Pāli – Español
Recitaciones
Sāsanārakkha Buddhist Sanctuary
Centro de Entrenamiento Monástico

Recitaciones Pāli-Español
"De cualquier forma que un bhikkhu recite el Dhamma en detalle tal como lo ha oído y aprendido, de esa misma forma, en relación con ese Dhamma, experimenta inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. Al hacerlo, surge alegría en él. Cuando está alegre, surge el arrobamiento. Para aquel cuya mente está arrobada, el cuerpo se tranquiliza. Quien está tranquilo en el cuerpo siente placer. Para quien siente placer, la mente se concentra."
AN 5.26 LLM — Revisión pendiente
© Sāsanārakkha Buddhist Sanctuary, 2025
Traducción al español — Edición de trabajo, 2026
Basado en SBS Pāli-English Recitations
Project Manager: Ā. Ariyadhammika
Editor: Ā. Pāladhammika
Equipo de traducción:
Bhante Rahula
Este trabajo está licenciado bajo Creative Commons
Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional.
A las Saṅghas de Wat Pah Nanachat (WPN), Amaravati y Abhayagiri por permitir el uso de material de sus respectivos libros de cantos. Al difunto Ven. Dr. Saddhātissa y Mr. Maurice Walshe por sus traducciones al inglés, así como al Ven. Bhikkhu Bodhi por otorgar permiso para usar y adaptar ligeramente sus traducciones.
A los autores cuyas traducciones al español hacen posible este proyecto: Ven. Nandisena, Anton P. Baron, Bernat Font y Aleix Falqués, así como los recursos de SuttaCentral y Bosque Theravada.
A Āyasmā Aggacitta, padre fundador de
Sāsanārakkha Buddhist Sanctuary.
| 〈 ... 〉 | Solo recitado por el líder |
| ' | Pausa para respirar |
| DN | Dīgha Nikāya |
| MN | Majjhima Nikāya |
| SN | Saṁyutta Nikāya |
| AN | Aṅguttara Nikāya |
| Kp | Khuddakapāṭha |
| Dhp | Dhammapada |
| Ud | Udāna |
| Snp | Sutta Nipāta |
| Thag | Theragāthā |
| Ja | Jātaka |
| Pv | Petavatthu |
| Vibh | Abhidhamma Vibhaṅga |
| Dhs | Dhammasaṅganī |
| A | Aṭṭhakathā (Comentario) |
| MJG | Mahā-jaya-maṅgala-gāthā (Sri Lanka) |
| Trad | Versos post-canónicos tradicionales |
| WPN | Wat Pah Nanachat |
Tras encontrar el camino al Nibbāna y una vacilación inicial, el Buda finalmente decidió enseñar el Dhamma (MN 26). Sus primeros discípulos fueron un grupo de cinco monjes, y con el despertar de uno de ellos, el Ven. Kondañña, la rueda del Dhamma se puso en movimiento (SN 56.11). Mientras estos primeros discípulos fueron instruidos exclusivamente por el propio Buda, poco después más monjes alcanzaron la meta final. Subsiguientemente, el Buda envió a los primeros sesenta arahants a enseñar el Dhamma (SN 4.5, Vin I 20).
Durante ese período de la antigua India, los textos religiosos no se escribían comúnmente. Incluso para la educación ordinaria, la mayor parte del aprendizaje ocurría mediante la memorización. La escritura era conocida pero no se usaba para textos religiosos, los cuales se consideraban demasiado sagrados para ser puestos por escrito; en cambio, estaban destinados a vivir en las mentes y corazones de quienes reconocían su valor y hacían el esfuerzo de memorizarlos. En particular, los brahmines eran conocidos por su destreza en memorizar su corpus de textos sagrados (Vedas) y mantenerlos con asombrosa precisión. Parte de su habilidad puede atribuirse al hecho de que la memorización comenzaba desde temprana edad.
De manera similar, también en la literatura budista podemos descubrir claras huellas de estandarización y herramientas mnemotécnicas para asegurar la precisión y facilitar la memorización. En particular, el uso de frases estándar recurrentes hace más fácil memorizar un gran corpus de textos (Anālayo, 2019). No se sabe mucho sobre las enseñanzas específicas que compartieron con su audiencia los primeros arahants que salieron a enseñar el Dhamma. Pero es razonable asumir que llevaron consigo algunas enseñanzas breves y fáciles de memorizar. Tengamos también en cuenta que los discípulos del Buda no fueron entrenados en memorización desde la infancia, sino que provenían de todos los ámbitos de la vida — jóvenes, ancianos, educados, sin educación, etc. Solo cuando el Saṅgha había crecido en tamaño, monjes especializados en recitación viajaron por toda la India y compartieron las enseñanzas del Buda con quienes anhelaban escucharlas (Anālayo, 2007).
Un pasaje que ilustra el propio aprecio del Buda por la recitación proviene de una conversación que tuvo con un monje que había renunciado recientemente. Sin previo aviso, el Buda le pidió que recitara el Dhamma. El monje recién ordenado recitó el Aṭṭhakavagga del Sutta Nipāta (Ud 5.6). El Buda quedó complacido y elogió al monje por sus habilidades para recordar, retener en la mente, articular y pronunciar los textos. Esto resalta el énfasis del Buda en que la recitación del Dhamma debía ser tomada en serio por sus discípulos ordenados.
Contrariamente a nuestra intuición, la memoria no funciona como un escáner o una fotocopiadora que toma una instantánea de un texto o evento y la guarda para después. En cambio, la memoria anecdótica funciona de manera relacional. El cerebro vincula la nueva información que llega a través de cualquiera de los seis sentidos con conceptos basados en memorias del pasado. Entendemos las cosas nuevas a la luz de, y desde la perspectiva de, las cosas que ya conocemos. De igual forma, "recordamos" las cosas antiguas a través de los filtros y sesgos del momento presente. Esta interacción entre pasado y presente le da a nuestra memoria un gran potencial debido a su capacidad de almacenamiento aparentemente ilimitada (el Buda recollectó vidas pasadas desde la memoria, contando hacia atrás muchos eones de disolución y evolución del mundo). Al mismo tiempo, la interacción entre pasado y futuro también hace la memoria inherentemente poco fiable. La importancia de la memorización se vuelve clara. Cuando los textos se memorizan literalmente, la interpretación personal, los sesgos y la coloración por experiencias pasadas y circunstancias presentes tienen menos oportunidad de distorsionar la información. La precisión aumenta aún más si uno contrasta el texto memorizado de vez en cuando con su original, ya sea consultándolo en un libro, o recitándolo junto con otros. De esta manera, las diferencias se hacen evidentes de inmediato.
En los discursos, el Buda es frecuentemente representado abordando el tema de la recitación al explicar a los monjes la forma correcta de aprender las enseñanzas, y de hacer de estas enseñanzas el recipiente dentro del cual su propia sabiduría pueda crecer.
«Es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es agradable desde el comienzo, agradable en el medio y agradable al final —tanto en su forma como en el significado— que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, la escucha con frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de ella. Esta es, monjes, la quinta condición, la quinta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.» (AN 8.2) P3 Isidatta
En nuestra era actual de fácil acceso a libros y contenido multimedia del Dhamma, es tentador concluir que ya no es necesario memorizar grandes cuerpos de textos con el fin de transmitirlos, y que somos afortunados de poder leer cualquiera de los textos en cualquier momento, desde la comodidad de nuestras kuṭis o salas de estar. Y afortunados somos. Sin embargo, incluso hoy la recitación tiene beneficios que superan una lectura silenciosa regular, o incluso una lectura en voz alta. Como se vio en la cita anterior de AN 8.2, el Buda no solo habla de escuchar y retener las enseñanzas con frecuencia, sino también de examinarlas en la mente y llegar a su profundo entendimiento. Aquí es donde los beneficios de la recitación difieren considerablemente de una lectura más casual, o incluso de cantar con la ayuda de un libro de recitaciones. Al memorizar un texto, este vive mucho más profundamente dentro de nuestras mentes y corazones, y podemos reflexionar sobre él cuando y donde queramos. El Dhamma que ha sido bien memorizado, siempre está con nosotros. Las enseñanzas del Buda se vuelven accesibles en el mismo momento en que las necesitamos, sin tener que recurrir a un libro o un lector electrónico.
Dado que la recta visión es el primero de los ocho factores del sendero, es de gran importancia para el progreso en el camino mantener las enseñanzas del Buda en la mente para que puedan moldear nuestras visiones y perspectivas. Manteniéndolas activamente en la memoria, uno puede reconocer su relevancia cada vez que ocurre una situación en la vida en la que se manifiestan naturalmente, o cuando es más necesario recordarlas intencionalmente. Recollectar el Dhamma puede ser una fuente de gozo, conduciendo al éxtasis, la tranquilidad y la concentración (AN 5.26); factores que pueden llevar a una morada placentera aquí y ahora. También puede ayudar a abandonar la somnolencia (AN 7.61), así como acelerar la recuperación de una enfermedad (AN 46.16), o lograr una etapa de despertar incluso en el lecho de muerte (AN 6.56). De hecho, recitar el Dhamma es una de las ocasiones que puede incluso producir la obtención de la liberación final (AN 5.26).
«Aunque la mente del monje Phagguṇa aún no había sido liberada de los cinco grilletes inferiores, cuando escuchó aquel discurso sobre el Dhamma, su mente fue liberada de ellos... Hay, Ānanda, seis beneficios de escuchar el Dhamma en el momento oportuno y de examinar el significado en el momento oportuno. ¿Cuáles son los seis?
... En el momento de su muerte, no llega a ver al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata, pero pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. Al hacerlo, su mente es liberada en la insuperable extinción de las adquisiciones. Este es el sexto beneficio de examinar el significado en el momento oportuno.» (AN 6.56)
«De cualquier manera que el monje recite el Dhamma en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido, justo de esa manera, en relación con ese Dhamma, experimenta inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. Al hacerlo, el gozo surge en él. Cuando está gozoso, surge el éxtasis. Para aquel con una mente extasiada, el cuerpo se tranquiliza. Aquel tranquilo en el cuerpo siente placer. Para aquel que siente placer, la mente se concentra. Esta es la tercera base de la liberación, por medio de la cual, si un monje mora diligente, ardiente y resuelto, su mente no liberada es liberada, sus corrupciones no destruidas son completamente destruidas, y alcanza la aún no alcanzada insuperable seguridad respecto a la esclavitud.» (AN 5.26)
La profundidad con la que una mera lectura de un texto penetra la mente es incomparable con la profundidad de penetración que puede alcanzarse mediante la memorización. AN 4.191 describe a monjes que han memorizado el Dhamma, y que son subsiguientemente renacidos en circunstancias con poca o ninguna exposición al Dhamma. El discurso explica que no solo en la vida actual, sino también en vidas futuras, el Dhamma previamente memorizado será accesible y tendrá la posibilidad de ser re-conocido o recollectado incluso en una existencia futura, por ejemplo, como un deva. Con el apoyo de suficiente samādhi, no solo puede recollectarse el Dhamma, sino también las propias vidas pasadas:
«Monjes, ... hay cosas que deben ser realizadas mediante la memoria... ¿Y cuáles son las cosas que deben ser realizadas mediante la memoria? Las propias moradas pasadas deben ser realizadas mediante la memoria.» (AN 4.189)
Además de ser beneficiosa para la propia práctica del Dhamma, y los beneficios durante vidas futuras, la recitación del Dhamma también puede tener un impacto beneficioso en la vida comunitaria. Los relatos de los concilios budistas (saṅgīti; lit. recitaciones) muestran que en todos estos importantes eventos de la historia budista, cuando la extensa familia del Saṅgha se reunía, el DhammaVinaya se recitaba conjuntamente, como un medio para permanecer alineados con las enseñanzas y fomentar la armonía. Otra característica de las comunidades monásticas es la recitación quincenal del Pātimokkha, las reglas para monjes y monjas, en la cual incluso los moradores solitarios del bosque, incluyendo Arahants, eran alentados por el Buda a participar, mientras se dirigían al monasterio más cercano en los alrededores (Mv.II.5.5). La recitación de textos en conjunto no solo fortalece un compromiso común con el DhammaVinaya, sino que de una manera más práctica, también permite a los monásticos cantar sincronizados y al unísono cuando recitan junto con sus compañeros espirituales. Esto no solo aumenta la claridad y comprensión, sino que también genera una experiencia auditiva más homogénea en una ceremonia, por ejemplo, un servicio de dāna o duelo conducido por monásticos. Además, el reunirse frecuentemente para recitar las enseñanzas del Buda crea un vínculo entre los miembros del Saṅgha y conduce a su crecimiento. Esto no sería así si cada uno recitara el Dhamma por su cuenta.
«Y, ¿cuáles son, monjes, los siete principios de la no decadencia?
Mientras los monjes se reúnan frecuentemente en asamblea, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Mientras los monjes se reúnan en armonía, disuelvan sus asambleas en armonía y traten sus asuntos en armonía, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.» (AN 7.23) P3 Isidatta
Aunque no es inusual en nuestro tiempo actual que maestros compartan el Dhamma sin ninguna referencia al Buda o sus enseñanzas, en la época del Buda las enseñanzas se transmitían de maestro a discípulo mediante la recitación. Los textos del Vinaya explican que «si el preceptor quiere que uno recite [C: memorice pasajes de Dhamma o Vinaya], uno debe recitar. Si quiere interrogar a uno [C: sobre el significado de los pasajes], uno debe responder a su interrogación.» (Cv.VIII.11.8)
El BMC I menciona que el Vibhaṅga del Pācittiya 4 enumera cuatro maneras en que una persona puede ser entrenada para ser un recitador de un texto:
Para que un monje esté libre de dependencia (nissaya) de un maestro, «debe ser instruido e inteligente, conocer ambos Pāṭimokkhas ... y debe haber sido ordenado como monje por al menos cinco años.» (Mv.I.53.5-13) El Comentario dice que un monje instruido debe haber memorizado:
Por último, cuando monásticos de otras sectas querían convertirse en monjes dentro de la dispensación del Buda, típicamente debían someterse a un período de prueba de cuatro meses. Sin embargo, «un probacionista falla en su prueba y no debe ser aceptado ... si no tiene un deseo ardiente por la recitación» (Mv.I.38.5-10).
Una vez más, podemos ver el inmenso énfasis que se colocaba en la memorización y la recitación, comenzando ya durante el propio ministerio del Buda, y continuando hasta el siglo XXI, donde aún podemos encontrar monjes capaces de memorizar la totalidad del Tipiṭaka.
Si bien la recitación y memorización del Dhamma produce varios beneficios, y uno puede estar comprometido a dedicar cierta cantidad de tiempo a este valioso esfuerzo, queda una tarea importante. Dada la cantidad limitada de textos que uno puede ser capaz de memorizar y mantener en la memoria, la tarea es seleccionar los textos para recitación y memorización del vasto conjunto de enseñanzas que el Buda dejó tras de sí. ¿Qué es esencial? ¿Qué es de importancia secundaria?
Una vez más, estamos en la afortunada situación de que el propio Buda dio orientación sobre lo que él consideraba las enseñanzas fundamentales. En MN 104 el Buda señala un conjunto de 37 enseñanzas, comúnmente conocidas como las «Alas del Despertar» (bodhipakkhiyā dhammā). Incluidos en estos 37 Dhammas están los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar, y el Óctuple Noble Sendero. (DN 16). Otras enseñanzas que se tienen en alta estima son El Discurso de Poner en Movimiento la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta), El Entrenamiento Gradual, y El Dhamma en Breve. Todas estas son enseñanzas que pueden ayudar al practicante serio a obtener una visión general del Dhamma y de su camino hacia la liberación. Practicar en concordancia, así como la posterior recollección y recitación de tales enseñanzas, también ayuda a evaluar correctamente el propio progreso en el camino.
Además de estas enseñanzas generales, el Buda también entró en gran profundidad al explicar las doctrinas más profundas, algunas de las cuales están relacionadas con el marco conceptual que rodea la práctica, mientras que otras están directamente relacionadas con la meditación formal. Los primeros sermones que sobresalen en este contexto son El Discurso de las Características del No-Yo (Anatta-lakkhaṇa Sutta), El Discurso de la Exposición sobre el Ardor (Āditta-Pariyāya Sutta), Las Primeras y Últimas Palabras del Buda, La Atención a la Respiración, y La Originación Dependiente. Todas estas son enseñanzas profundas que resaltan aspectos clave de las Tres Características, y Las Treinta y Dos Partes, también son frecuentemente mencionadas en los discursos. Las percepciones que están estrechamente relacionadas con el segundo factor del sendero del Óctuple Noble Sendero, es decir, el Recto Pensamiento (sammā saṅkappa), son el Metta Sutta y Las Moradas Divinas. Las percepciones que despiertan los cuatro Brahmavihāras pueden conducir al practicante sin problemas hacia el octavo factor del sendero, la Recta Concentración (sammā samādhi). En momentos en que la energía es escasa, sin embargo, los cánticos que inspiran, motivan o despiertan urgencia pueden usarse para calentar y revitalizar la práctica. Aquí es donde Esforzarse de Acuerdo al Dhamma, Las Cargas, Respeto hacia el Dhamma, y los Versos Varios pueden venir al rescate.
Por último, este libro de recitaciones también incluye pasajes que iluminan cómo establecer buenas relaciones entre compañeros practicantes, tales como los Principios de Cordialidad, Principios de No-Decadencia, y Las Cuatro Grandes Referencias. También se incluyen cánticos que los monjes comúnmente realizan como servicios a los laicos, como Anumodanā, Compartir Méritos, y Recitaciones Funerarias.
Para resumir, la memorización del Dhamma y la recitación grupal cumplen una variedad de propósitos y beneficios, que van desde aspectos mundanos como la capacidad de recitar al unísono y el fomento de la armonía comunitaria, hasta la obtención de la liberación final.
Los cánticos dentro de este libro han sido organizados temáticamente de tal manera (ver el Programa de Recitación), que pueden recitarse en rotación durante un período de 10 días. Cada serie/día puede recitarse en aproximadamente 35 a 40 minutos, dependiendo de la fluidez y velocidad del recitador o líder de cánticos.
Ver el capítulo «Fonética y pronunciación del Pāli» en el Apéndice.
Anālayo, Bhikkhu 2007: "Oral Dimensions of Pāli Discourses: Periscopes, other Mnemonic Techniques and the Oral Performance Context", Canadian Journal of Buddhist Studies, 3: 5-33.
Anālayo, Bhikkhu 2019: "Ancient Indian Education and Mindfulness", Springer Science+Business Media.
Eysenck, M. W. et al. 1992/2005 "Cognitive Psychology", Hove: Psychology Press.
Ṭhānissaro Bhikkhu 2013: "The Buddhist Monastic Code II", Valley Center, CA: Metta Forest Monastery.
Homenaje a
la Triple Gema
Buddh'ādi-āmisa-pūjā
〈 Yo so 〉 Bhagavā arahaṁ sammāsambuddho
To the Blessed One the Worthy One who fully attained Perfect Enlightenment
Al Bienaventurado, al Señor que alcanzó plena y perfecta iluminación, Bosque Theravada
Svākkhāto yena bhagavatā dhammo
To the Teaching which he expounded so well
A la Enseñanza que fue bien expuesta,
Supaṭipanno yassa bhagavato sāvaka-saṅgho
And to the Blessed One's disciples who have practiced well
Y a los discípulos del Bienaventurado que han practicado bien,
Tam'mayaṁ bhagavantaṁ sadhammaṁ sasaṅghaṁ
To these the Buddha the Dhamma and the Saṅgha
A éstos: Buda, Dhamma y Sangha,
Imehi sakkārehi yath'ārahaṁ āropitehi abhipūjayāma
We render with offerings our rightful homage
rendimos nuestro justo homenaje con nuestras ofrendas
Sādhu no bhante bhagavā sucira-parinibbuto'pi
It is well for us that the Blessed One having attained liberation
Esto es bueno para nosotros, Bienaventurado, que habiendo alcanzado la liberación,
Pacchimā-janat'ānukampa-mānasā
Still had compassion for later generations
sigas teniendo compasión de las próximas generaciones.
Ime sakkāre duggata-paṇṇākāra-bhūte paṭiggaṇhātu
May these simple offerings be accepted
Dígnate aceptar estas simples ofrendas
Amhākaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya
For our long-lasting benefit and for the happiness it gives us
Para nuestro duradero beneficio y felicidad que nos fue brindada.
[Trad] bosquetheravada.org
Pubbabhāga-namakāra
Handa mayaṁ buddhassa bhagavato pubbabhāga-namakāraṁ karomase
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa [3x]
Homage to the Blessed Worthy and Perfectly Enlightened One [3x]
Homenaje al Sublime, al Arahant, al Completamente Iluminado [3x] Nandisena · Dhammapada (2012)
[DN 21] budismolibre.org
Buddh'ābhitthuti
Handa mayaṁ buddh'ābhitthutiṁ karomase
Yo so tathāgato arahaṁ sammāsambuddho
The Tathāgata is the Worthy One the Perfectly Enlightened One
El Tathāgata es el Arahant, el Completamente Iluminado Baron · SN 12.41
Vijjācaraṇa-sampanno
He is impeccable in conduct and understanding
Realizado en el verdadero conocimiento y en la conducta
Sugato
The Accomplished One
Afortunado
Lokavidū
The Knower of the Worlds
Conocedor del mundo
Anuttaro purisadamma-sārathi
Unsurpassed leader of persons to be tamed
Insuperable domador de los que han de ser domados
Satthā deva-manussānaṁ
He is teacher of gods and humans
El maestro de los devas y seres humanos
Buddho bhagavā
He is awake and holy
El Despierto, el Bienaventurado
Yo imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇa-brāhmaṇiṁ pajaṁ sadeva-manussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedesi
In this world with its gods, demons and kind spirits, its seekers and sages, celestial and human beings, he has by deep insight revealed the truth
En este mundo con sus devas, māras y brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, él ha revelado la verdad por conocimiento directo
Yo dhammaṁ desesi ādi-kalyāṇaṁ majjhe-kalyāṇaṁ pariyosāna-kalyāṇaṁ
He has pointed out the Dhamma, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end
El Dhamma que enseña es agradable en el comienzo, agradable en el medio y agradable al final
Sātthaṁ sabyañjanaṁ kevala-paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsesi
He has explained the holy life of complete purity in its essence and conventions
Enseña tanto su espíritu como la letra, exhibiéndolo perfecta y plenamente y viviendo una vida santa, rigurosa y pura
[SN 55.7] · [SN 12.41]
Tam'ahaṁ bhagavantaṁ abhipūjayāmi tam'ahaṁ bhagavantaṁ sirasā namāmi
I chant my praise to the Blessed One, I bow my head to the Blessed One
Entono mi alabanza al Bienaventurado, inclino mi cabeza ante el Bienaventurado
(Reverencia)
Dhamm'ābhitthuti
Handa mayaṁ dhamm'ābhitthutiṁ karomase
Yo so svākkhāto bhagavatā dhammo
The Dhamma is well-expounded by the Blessed One
Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado Baron · SN 12.41
Sandiṭṭhiko
Apparent here and now
Es directamente visible
Akāliko
Timeless
Inmediato
Ehipassiko
Encouraging investigation
E invita a uno a ir y ver
Opanayiko
Leading inwards
Es aplicable
Paccattaṁ veditabbo viññūhi
To be experienced individually by the wise
Y perfectamente experimentable por el sabio
[SN 12.41]
Tam'ahaṁ dhammaṁ abhipūjayāmi tam'ahaṁ dhammaṁ sirasā namāmi
I chant my praise to this teaching, I bow my head to this truth
Entono mi alabanza a esta enseñanza, inclino mi cabeza ante esta verdad
(Reverencia)
Saṅgh'ābhitthuti
Handa mayaṁ saṅgh'ābhitthutiṁ karomase
Yo so supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
They are the Blessed One's disciples who have practiced well
El Saṅgha de los discípulos del Bienaventurado practica de la manera correcta Baron · SN 12.41
Uju-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Who have practiced directly
Practica de la manera honrosa
Ñāya-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Who have practiced correctly
Practica de la manera verdadera
Sāmīci-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Who have practiced properly
Y practica de la manera apropiada
Yad'idaṁ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisa-puggalā
That is the four pairs the eight kinds of Noble Beings
Es decir, por cuatro pares de personas, por ocho clases de individuos
Esa bhagavato sāvaka-saṅgho
These are the Blessed One's disciples
Este Saṅgha de los discípulos del Bienaventurado
Āhuneyyo
Such ones are worthy of gifts
Es digno de recibir dádivas
Pāhuneyyo
Worthy of hospitality
Digno de hospitalidad
Dakkhiṇeyyo
Worthy of offerings
Digno de las ofrendas
Añjali-karaṇīyo
Worthy of respect
Digno de ser saludado reverentemente
Anuttaraṁ puñña-kkhettaṁ lokassa
The unsurpassed field of merit for the world
Es un insuperable campo de méritos para el mundo
[SN 12.41]
Tam'ahaṁ saṅghaṁ abhipūjayāmi tam'ahaṁ saṅghaṁ sirasā namāmi
I chant my praise to this Saṅgha, I bow my head to this Saṅgha
Entono mi alabanza al Saṅgha, inclino mi cabeza ante el Saṅgha
(Reverencia)
Ratanattaya-paṇāma
Handa mayaṁ ratanattaya-paṇāma-gāthāyo c'eva saṁvega-parikittana-pāṭhañ'ca bhaṇāmase
Buddho susuddho karuṇā-mah'aṇṇavo
The Buddha absolutely pure with ocean-like compassion
El Buda, absolutamente puro, con compasión como el océano LLM — Revisión pendiente (versos post-canónicos)
Yo'ccanta-suddhabbara-ñāṇa-locano
Possessing the clear sight of wisdom
Poseyendo la clara visión de la sabiduría
Lokassa pāp'ūpakilesa-ghātako
Destroyer of worldly self-corruption
Destructor de la auto-corrupción mundana
Vandāmi buddhaṁ aham'ādarena taṁ
Devotedly indeed, that Buddha I revere
Con devoción, a ese Buda yo reverencio
Dhammo padīpo viya tassa satthuno
The Teaching of the Lord is like a lamp
La enseñanza del Señor es como una lámpara
Vandāmi dhammaṁ aham'ādarena taṁ
Devotedly indeed, that Dhamma I revere
Con devoción, a ese Dhamma yo reverencio
Saṅgho sukhett'ābhyati-khetta-saññito
The Saṅgha the most fertile ground for cultivation
El Saṅgha, el terreno más fértil para el cultivo
Vandāmi saṅghaṁ aham'ādarena taṁ
Devotedly indeed, that Saṅgha I revere
Con devoción, a ese Saṅgha yo reverencio
Jarā'pi dukkhā
Ageing is dukkha
La vejez es sufrimiento
Maraṇam'pi dukkhaṁ
And death is dukkha
La muerte es sufrimiento
Sabbe saṅkhārā aniccā
All conditioned things are impermanent
Todas las formaciones son impermanentes Baron · MN 35
[MN 35]
Pacchima-vandanā
〈 Arahaṁ 〉 Sammāsambuddho bhagavā
The Worthy One the Perfectly Enlightened and Blessed One
El Arahant, el Completamente Iluminado y Bienaventurado Bosque Theravada
Buddhaṁ bhagavantaṁ abhivādemi
I render homage to the Buddha the Blessed One
Yo rindo homenaje al Buda, al Bienaventurado
(Reverencia)
〈 Svākkhāto 〉 Bhagavatā dhammo
The Teaching so completely explained by him
El Dhamma bien expuesto por el Bienaventurado
Dhammaṁ namassāmi
I bow to the Dhamma
Yo reverencio el Dhamma
(Reverencia)
〈 Supaṭipanno 〉 Bhagavato sāvaka-saṅgho
The Blessed One's disciples who have practiced well
Los discípulos del Bienaventurado que han practicado bien
Saṅghaṁ namāmi
I bow to the Saṅgha
Yo reverencio el Saṅgha
(Reverencia)
[Trad] bosquetheravada.org
Versos
Recitaciones Pāli-EspañolBuddha-pathama-bhāsita
Handa mayaṁ buddha-pathama-bhāsita-gāthāyo bhaṇāmase
Aneka-jāti-saṁsāraṁ – Sandhāvissaṁ anibbisaṁ
Gaha-kāraṁ gavesanto – Dukkhā jāti punappunaṁ
For many lifetimes in the round of birth
Wandering on endlessly
For the builder of this house I searched
How painful is repeated birth
He andado en el ciclo por muchos nacimientos, buscando sin encontrar al constructor de la casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento. Nandisena
Gaha-kāraka diṭṭho'si – Puna gehaṁ na kāhasi
Sabbā te phāsukā bhaggā – Gaha-kūṭaṁ visaṅkhataṁ
Visaṅkhāra-gataṁ cittaṁ – Taṇhānaṁ khayam'ajjhagā
House-builder you've been seen
Another home you will not build
All your rafters have been snapped
Dismantled is your ridge-pole
The non-constructing mind
Has come to craving's end
¡Constructor de la casa, te he visto! No harás de nuevo la casa. Todas tus vigas están rotas; el techo de la casa, destruido. La mente ha ido a lo Incondicionado, alcanzó la extinción de los deseos. Nandisena
[Dhp 153-154]
budismolibre.org
Dhamma-gārava
Handa mayaṁ dhamma-gārav'ādi-gāthāyo bhaṇāmase
Ye ca atītā sambuddhā – Ye ca buddhā anāgatā
Yo c'eta'r'ahi sambuddho – Bahunnaṁ soka-nāsano
All the Buddhas of the past
All the Buddhas yet to come
The Buddha of this current age
Dispellers of much sorrow
Los perfectos Budas del pasado, los Budas del futuro, y el presente Buda que elimina el dolor de muchos: Isidatta · Bosque Theravada 2012
Sabbe saddhamma-garuno – Viharitsu ca viharanti ca
Atho'pi viharissanti – Esa buddhāna dhammatā
Those having lived or living now
Those living in the future
All do revere the True Dhamma
That is the nature of all Buddhas
todos ellos moraron, moran ahora y morarán reverenciando al buen Dhamma. Esta es la naturaleza de los Budas. Isidatta · Bosque Theravada 2012
Tasmā hi atta-kāmena – Mahattam'abhikaṅkhatā
Saddhammo garu-kātabbo – Saraṁ buddhāna'sāsanaṁ
Therefore desiring one's own welfare
Pursuing greatest aspirations
One should revere the True Dhamma
Recollecting the Buddha's teaching
Por eso alguien que desea el bien, que aspira lo grandioso, debería reverenciar al buen Dhamma, recordando las enseñanzas del Buda. Isidatta · Bosque Theravada 2012
[AN 4.21]
Isidatta — suttacentral.net
Na hi dhammo adhammo ca – Ubho sama-vipākino
Adhammo nirayaṁ neti – Dhammo pāpeti suggatiṁ
The Dhamma guards those who live in line with it
And leads to happiness when practised well
This is the blessing of well-practised Dhamma
The Dhamma-farer does not go on a bad course
El Dhamma protege a quienes viven en conformidad con él. Y conduce a la felicidad cuando es practicado de manera correcta y diligente. Este es el beneficio inherente del Dhamma bien practicado. Quien recorre el camino del Dhamma no transita hacia un destino desafortunado. LLM — Revisión pendiente
[Thag 4.10]
Khem'ākhema-saraṇa-gamana
Handa mayaṁ khem'ākhema-saraṇa-gamana-paridīpikā-gāthāyo bhaṇāmase
Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti – Pabbatāni vanāni ca
Ārāma-rukkha-cetyāni – Manussā bhaya-tajjitā
To many refuges they go
To mountain slopes and forest glades
To parkland shrines and sacred sites
People overcome by fear
En verdad muchos humanos, incitados por el miedo, van por refugio a montañas, bosques, parques, árboles y templos. Nandisena
N'etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ – N'etaṁ saraṇam'uttamaṁ
N'etaṁ saraṇam'āgamma – Sabba-dukkhā pamuccati
Such a refuge is not secure
Such a refuge is not supreme
Such a refuge does not bring
Complete release from all suffering
Éste no es un refugio seguro, éste no es el refugio superior. Habiendo venido a este refugio uno no se libera de todo el sufrimiento. Nandisena
Yo ca buddhañ'ca dhammañ'ca – Saṅghañ'ca saraṇaṁ gato
Cattāri ariya-saccāni – Samma-ppaññāya passati
Dukkhaṁ dukkha-samuppādaṁ – Dukkhassa ca atikkamaṁ
Ariyañ'c'aṭṭh'aṅgikaṁ maggaṁ – Dukkh'ūpasama-gāminaṁ
Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ – Etaṁ saraṇam'uttamaṁ
Etaṁ saraṇam'āgamma – Sabba-dukkhā pamuccati
Whoever goes for refuge
To the Buddha the Dhamma and the Saṅgha
Sees with right discernment
The Four Noble Truths
Suffering and its origin
And that which lies beyond
The Noble Eightfold Path
That leads the way to suffering's end
Such a refuge is secure
Such a refuge is supreme
Such a refuge truly brings
Complete release from all suffering
Pero aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Sangha y que ve con recto entendimiento las Cuatro Nobles Verdades: Sufrimiento, Origen del Sufrimiento, Trascendencia del Sufrimiento y el Noble Óctuple Sendero que conduce a la pacificación del sufrimiento, habiendo venido a este refugio se libera de todo el sufrimiento. Éste en verdad es un refugio seguro, éste es el refugio superior. Nandisena
[Dhp 188-192]
budismolibre.org
Ovāda-pāṭimokkha-gāthā
Handa mayaṁ ovāda-pāṭimokkha-gāthāyo bhaṇāmase
Sabba-pāpassa akaraṇaṁ
Kusalass'ūpasampadā
Sacitta-pariyodapanaṁ
Etaṁ buddhāna'sāsanaṁ
Not doing any evil
To be committed to the good
To purify one's mind
These are the teachings of all Buddhas
No hacer ningún mal. Generar el bien. Purificar la propia mente. Ésta es la enseñanza de los Buddhas. Nandisena
Khantī paramaṁ tapo tītikkhā
Nibbānaṁ paramaṁ vadanti buddhā
Na hi pabbajito par'ūpaghātī
Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto
Patient endurance is the highest austerity
The Buddhas say Nibbāna is supreme
Not a renunciant is one who injures others
Whoever troubles others can't be called a monk
La paciencia, la tolerancia, es la mejor virtud. El Nibbāna es lo mejor, dicen los Buddhas. No es un renunciante el que daña a otro, ni un asceta el que oprime a otro. Nandisena
Anūpavādo anūpaghāto
Pāṭimokkhe ca saṁvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṁ
Pantañ'ca sayan'āsanaṁ
Adhicitte ca āyogo
Etaṁ buddhāna'sāsanaṁ
Not to insult and not to injure
To live restrained by training rules
Knowing one's measure at the meal
Retreating to a lonely place
Devotion to the higher mind
These are the teachings of all Buddhas
No ofender, no dañar, contención de acuerdo con los Preceptos Fundamentales, moderación en la comida, residencia aislada, aplicación a la mente superior. Ésta es la enseñanza de los Buddhas. Nandisena
[Dhp 183-185]
budismolibre.org
Ti-lakkhaṇā
Handa mayaṁ ti-lakkhaṇ'ādi-gāthāyo bhaṇāmase
Sabbe saṅkhārā aniccā'ti – Yadā paññāya passati
Atha nibbindati dukkhe – Esa maggo visuddhiyā
"All conditioned things are impermanent"
When with wisdom this is seen
One feels weary of all dukkha
This is the path to purity
"Todos los fenómenos condicionados son impermanentes". Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación. Nandisena
Sabbe saṅkhārā dukkhā'ti – Yadā paññāya passati
Atha nibbindati dukkhe – Esa maggo visuddhiyā
"All conditioned things are dukkha"
When with wisdom this is seen
One feels weary of all dukkha
This is the path to purity
"Todos los fenómenos condicionados son insatisfactorios". Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación. Nandisena
Sabbe dhammā anattā'ti – Yadā paññāya passati
Atha nibbindati dukkhe – Esa maggo visuddhiyā
"All things are not-self"
When with wisdom this is seen
One feels weary of all dukkha
This is the path to purity
"Todos los estados son impersonales". Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación. Nandisena
[Dhp 277-279]
budismolibre.org
Appakā te manussesu – Ye janā pāra-gāmino
Ath'āyaṁ itarā pajā – Tīram'ev'ānudhāvati
Few amongst humankind
Are those who go beyond
Yet there are the many folks
Ever wandering on this shore
Pocos son esos entre los humanos, esas gentes que van a la otra orilla. Pero esa otra humanidad solamente va y viene a lo largo de esta orilla. Nandisena
Ye ca kho samma'd'akkhāte – Dhamme dhamm'ānuvattino
Te janā pāram'essanti – Maccu-dheyyaṁ suduttaraṁ
Wherever Dhamma is well-taught
Those who train in line with it
Are the ones who will cross over
The realm of death so hard to flee
Pero aquellos que actúan de acuerdo con la Enseñanza, la bien expuesta Enseñanza, esas gentes irán a la otra orilla, muy difícil de cruzar, más allá del dominio de la muerte. Nandisena
Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya – Sukkaṁ bhāvetha paṇḍito
Okā anokam'āgamma – Viveke yattha dūramaṁ
Tatr'ābhiratim'iccheyya – Hitvā kāme akiñcano
Abandoning the darker states
The wise pursue the bright
Gone from home to homelessness
Living withdrawn so hard to enjoy
Such rare delight one should desire
Sense pleasures cast away
Not having anything
Abandonando la naturaleza oscura, viniendo de morada a no morada, en aislamiento, donde es difícil de disfrutar, el sabio debería cultivar la naturaleza clara. Allí debería deleitarse, abandonando los placeres sensuales, sin nada, el sabio debería limpiarse a sí mismo de las impurezas de la mente. Nandisena
[Dhp 85-88]
budismolibre.org
Bhārā
Handa mayaṁ bhāra-sutta-gāthāyo bhaṇāmase
Bhārā have pañca-kkhandhā – Bhāra-hāro ca puggalo
Bhār'ādānaṁ dukkhaṁ loke – Bhāra-nikkhepanaṁ sukhaṁ
The five aggregates indeed are burdens
The beast of burden is the person
In this world to take up burdens is dukkha
Putting them down brings happiness
Los cinco agregados son, realmente, las cargas. El portador de la carga es la persona. Al tomar la carga hay sufrimiento en el mundo, al echar la carga, hay felicidad. Baron · Bosque Theravada 2010
Nikkhipitvā garuṁ bhāraṁ – Aññaṁ bhāraṁ anādiya
Samūlaṁ taṇhaṁ abbuyha – Nicchāto parinibbuto
A heavy burden cast away
Not taking on another load
With craving pulled out from the root
Desires stilled, one is released
Al echar la pesada carga y al no tomar una nueva, al cortar la avidez de la raíz, uno es libre del hambre, plenamente satisfecho. Baron · Bosque Theravada 2010
[SN 22.22]
Baron — suttacentral.net
Raṭṭhapāla-thera-gāthā
Handa mayaṁ raṭṭhapālatthera-gāthāyo bhaṇāmase
Passa cittakataṁ bimbaṁ – Arukāyaṁ samussitaṁ
Āturaṁ bahu-saṅkappaṁ – Yassa n'atthi dhuvaṁ ṭhiti
See this fancy puppet
A body built of sores
Diseased, obsessed over
Which does not last at all
Detrás de la marioneta que hace travesuras aquí,
el cuerpo edificado de las llagas,
enfermo, objeto de tratamiento,
donde ninguna estabilidad se encuentra.
Passa cittakataṁ rūpaṁ – Maṇinā kuṇḍalena ca
Aṭṭhiṁ tacena onaddhaṁ – Saha vatthehi sobhati
See this fancy figure
With its gems and earrings
It is bones wrapped in skin
Made pretty by its clothes
Detrás de la figura que hace travesuras aquí,
con joyas y grandes pendientes,
el esqueleto envuelto en la piel
se hace atractivo con los vestidos.
Alattaka-katā pādā – Mukhaṁ cuṇṇaka-makkhitaṁ
Alaṁ bālassa mohāya – No ca pāragavesino
Feet adorned with henna dye
And powder smeared upon its face
May be enough to beguile a fool
But not a seeker of the far shore
Su pie adornado con el color de alheña,
y el rostro untado y empolvado:
puede engañar al tonto, pero no
al buscador de la otra orilla.
Aṭṭha-pada-katā kesā – Nettā añjana-makkhitā
Alaṁ bālassa mohāya – No ca pāragavesino
Hair in eight braids
And eyeliner
May be enough to beguile a fool
But not a seeker of the far shore
Su cabello peinado en ocho trenzas,
ungido y untado debajo de los ojos:
puede engañar al tonto, pero no
al buscador de la otra orilla.
Añjanī'va navā cittā – Pūtikāyo alaṅ'kato
Alaṁ bālassa mohāya – No ca pāragavesino
A rotting body all adorned
Like a freshly painted unguent pot
May be enough to beguile a fool
But not a seeker of the far shore
El mugriento cuerpo bien adornado,
como una olla recientemente pintada:
puede engañar al tonto, pero no
al buscador de la otra orilla.
Passāmi loke sadhane manusse
Laddhāna vittaṁ na dadanti mohā
Luddhā dhanaṁ sannicayaṁ karonti
Bhiyyo'va kāme abhipatthayanti
I see rich people in the world
Who from delusion give not the wealth they've earned
Greedily they hoard their riches
Yearning for ever more sense pleasures
He visto hombres ricos en el mundo, quienes a pesar de todo
por la ignorancia, no renunciaron a sus riquezas,
ávidamente seguían acumulando sus riquezas,
anhelando aún más placeres sensuales.
Rājā ca aññe ca bahū manussā
Avītataṇhā maraṇaṁ upenti
Ūnā'va hutvāna jahanti dehaṁ
Kāmehi lokamhi na h'atthi titti
Not just the king but others too
Reach death not rid of craving
They leave the body still wanting
For in this world sense pleasures never satisfy
La mayoría de la otra gente también, no precisamente como el rey,
encuentra la muerte con su avidez no disminuida;
todavía sin completar [la tarea] abandona el cuerpo,
los deseos son insaciables en este mundo.
Na dīgham'āyuṁ labhate dhanena
Na c'āpi vittena jaraṁ vihanti
Appaṁ h'idaṁ jīvitam'āhu dhīrā
Asassataṁ vippariṇāma-dhammaṁ
Longevity is not gained by riches
Nor does wealth banish ageing
For the wise say this life is short
Subject to change, and not eternal
La longevidad no se adquiere con las riquezas,
ni la prosperidad puede expulsar a la vejez,
corta es la vida, como afirman todos los sabios,
la eternidad no se conoce, sólo el cambio.
Tasmā hi paññā'va dhanena seyyā
Yāya vosānam'idh'ādhigacchati
Abyositattā hi bhav'ābhavesu
Pāpāni kammāni karoti mohā
Therefore wisdom is much better than wealth
By which one reaches perfection in this life
People through ignorance do evil deeds
Failing to reach the goal, from life to life
Mejor es la sabiduría que cualquier riqueza,
ya que con sabiduría se alcanza la meta final.
La gente ignorante realiza las malas acciones
y falla en alcanzar la meta de una vida a otra.
Kāmā hi citrā madhurā manoramā
Virūparūpena mathenti cittaṁ
Ādīnavaṁ kāmaguṇesu disvā
Tasmā ahaṁ pabbajito'mhi rāja
Sense pleasures are diverse, sweet, delightful
Appearing in disguise they disturb the mind
Seeing danger in the cords of sense pleasure
Therefore I went forth O King
Placeres sensuales, variedades, dulzuras y deleites,
en diferentes maneras disturban la mente;
viendo el peligro en aquellos ligamentos sensuales,
escogí la vida sin hogar, oh rey.
Duma-pphalānī'va patanti māṇavā
Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā
Etam'pi disvā pabbajito'mhi rāja
Apaṇṇakaṁ sāmaññam'eva seyyo
As fruits fall from a tree, so people fall
Young and old, when the body breaks up
Seeing this too I went forth O King
Surely the ascetic life is better
Como una fruta que cae del árbol, así también la gente,
tanto el joven como el anciano, irrumpen sus cuerpos.
Viendo eso también, oh rey, he renunciado:
es mejor asegurarse en la vida recluida.
[Thag 16.4 / MN 82]
P1 Baron
Pārāpariya-thera-gāthā
Handa mayaṁ pārāpariyatthera-gāthāyo bhaṇāmase
Aññathā loka-nāthamhi – Tiṭṭhante puris'uttame
Iriyaṁ āsi bhikkhūnaṁ – Aññathā dāni dissati
The behavior of the bhikkhus
These days seems different
From when the Protector of the world
The best of men was still here
En tiempos del Protector del mundo, mientras el Excelso aún permanecía presente, la situación era distinta. La conducta cotidiana de los bhikkhus era una; hoy se observa de otra manera. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Sīta-vāta-parittāṇaṁ – Hirikopīna-chādanaṁ
Matt'aṭṭhiyaṁ abhuñjiṁsu – Santuṭṭhā itar'ītare
Their robes were just for modesty
And protection from cold and wind
They ate in moderation
Content with whatever they were offered
Para resguardarse del frío y del viento, bastaba una cobertura mínima y sencilla. Usaban lo estrictamente necesario, conformes con lo que recibían, sin compararse unos con otros. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Paṇītaṁ yadi vā lūkhaṁ – Appaṁ vā yadi vā bahuṁ
Yāpan'atthaṁ abhuñjiṁsu – Agiddhā n'ādhimucchitā
Whether food was refined or rough
A little or a lot
They ate only for sustenance
Without greed or gluttony
Fuera comida fina o áspera; poca o abundante, la tomaban solo para sostener la vida, sin codicia ni apego. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Jīvitānaṁ parikkhāre – Bhesajje atha paccaye
Na bāḷhaṁ ussukā āsuṁ – Yathā te āsavakkhaye
They were not so eager
For the requisites of life
Such as tonics and other supplies
As they were for the destruction of the taints
Respecto a los recursos para vivir, los remedios y los apoyos necesarios, no se inquietaban en exceso, como quienes están orientados a la extinción de las impurezas mentales. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Araññe rukkha-mūlesu – Kandarāsu guhāsu ca
Vivekam'anubrūhantā – Vihaṁsu tap'parāyaṇā
In the wilderness, at the foot of a tree
In caves and caverns
Fostering seclusion
They lived with that as their final goal
En el bosque, al pie de los árboles, en quebradas y en cuevas, vivían cultivando el recogimiento, dedicados a la disciplina interior. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Nīcā niviṭṭhā subharā – Mudū atthaddha-mānasā
Abyāsekā amukharā – Atthacintā vas'ānugā
They were used to simple things, easy to look after
Gentle, not stubborn at heart
Unsullied, not gossipy
Their thoughts were intent on the goal
Eran humildes, de trato fácil, de mente suave y no endurecida; sin charla vana ni ostentación: reservados, atentos al sentido, guiados por la moderación. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Tato pāsādikaṁ āsi – Gataṁ bhuttaṁ nisevitaṁ
Siniddhā teladhārā'va – Ahosi iriyāpatho
That's why they inspired confidence
In their movements eating and practice
Their deportment was as smooth
As a stream of oil
Por eso su modo de andar, de comer y de relacionarse resultaba inspirador. Su conducta fluía con naturalidad, como un hilo continuo de aceite. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Yathā kaṇṭaka-ṭṭhānamhi – Careyya anupāhano
Satiṁ upaṭṭhapetvāna – Evaṁ gāme munī care
When barefoot on a thorny path
One would walk
Quite mindfully
That's how a sage should walk in the village
Como quien camina descalzo sobre un terreno espinoso, así el sabio recorre el poblado: estableciendo plena atención a cada paso. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
Saritvā pubbake yogī – Tesaṁ vattam'anussaraṁ
Kiñ'c'āpi pacchimo kālo – Phuseyya amataṁ padaṁ
Remembering the meditators of old
And recollecting their conduct
Even in the latter days
The Deathless can still be reached
Recordando a los practicantes antiguos y su disciplina, el meditador la trae a la memoria y la toma como referencia. Y aunque sea en tiempos posteriores, aún puede tocarse el Sendero de lo Inmortal. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
[Thag 16.10]
Tāyana-gāthā
Handa mayaṁ tāyana-gāthāyo bhaṇāmase
Chinda sotaṁ parakkamma – Kāme panūda brāhmaṇa
Nappahāya muni kāme – Nekattam'upapajjati
Exert yourself and cut the stream
Discard sense pleasures holy man
Not letting sensual pleasures go
A sage will not reach unity
Habiéndose ejercitado a sí mismo, corta a través la corriente. Sin haber abandonado los deseos sensuales, el sabio no logra la unidad. Baron · Bosque Theravada 2015
Kayirā ce kayirāth'enaṁ – Daḷham'enaṁ parakkame
Sithilo hi paribbājo – Bhiyyo ākirate rajaṁ
Vigorously with all one's strength
It should be done what should be done
A lax monastic life stirs up
The dust of defilements all the more
Si uno quiere hacer lo que debe ser hecho, debe ejercitarse fuertemente a sí mismo. La vida de un vagabundo holgazán, sólo dispersa más polvo. Baron · Bosque Theravada 2015
Akataṁ dukkaṭaṁ seyyo – Pacchā tappati dukkaṭaṁ
Katañ'ca sukataṁ seyyo – Yaṁ katvā n'ānutappati
Better is not to do bad deeds
That afterwards would bring remorse
It's rather good deeds one should do
Which having done one won't regret
Mejor dejar de hacer las fechorías, que más adelante solo traen el arrepentimiento. Mejor es hacer una obra buena de la cual, una vez hecha, no lleva al arrepentimiento. Baron · Bosque Theravada 2015
Kuso yathā duggahito – Hattham'ev'ānukantati
Sāmaññaṁ dupparāmaṭṭhaṁ – Nirayāy'ūpakaḍḍhati
As kusa grass when wrongly grasped
Will only cut into one's hand
So does the monk's life wrongly led
Indeed drag one to hellish states
Solamente corta la mano, así la vida ascética mal llevada, le arrastra a uno al infierno. Baron · Bosque Theravada 2015
Yaṁ'kiñci sithilaṁ kammaṁ – Saṅkiliṭṭhañ'ca yaṁ vataṁ
Saṅkassaraṁ brahmacariyaṁ – Na taṁ hoti maha-pphalan'ti
Whatever deed that's slackly done
Whatever vow corruptly kept
The holy life led in doubtful ways
All these will never bear great fruits
Cualquier acción flojamente hecha, un voto corrupto, una vida santa que engendra suspicacia, no trae grandes frutos. Baron · Bosque Theravada 2015
[SN 2.8]
Baron — suttacentral.net
Pakiṇṇaka-gāthā
Handa mayaṁ pakiṇṇaka-gāthāyo bhaṇāmase
Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña-saraṇā
Dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā
Bhikkhus dwell with yourselves as an island
With yourselves as a refuge, with no other refuge
With the Dhamma as an island, with the Dhamma as a refuge
With no other refuge
Monjes, permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio. Baron · Bosque Theravada
[SN 22.43]
Appassut'āyaṁ puriso – Balibaddo'va jīrati
Maṁsāni tassa vaḍḍhanti – Paññā tassa na vaḍḍhati
The man of little learning
Grows old like an ox
He grows only in bulk
But his wisdom does not grow
Este hombre que ha oído poco, envejece como el buey; sus carnes aumentan, su sabiduría no aumenta. Nandisena
[Dhp 152]
Uyyuñjanti satīmanto – Na nikete ramanti te
Haṁsā'va pallalaṁ hitvā – Okam'okaṁ jahanti te
The mindful ones exert themselves
They are not attached to any home
Like swans that abandon the lake
They leave home after home behind
Los atentos se aplican, no se deleitan en el hogar. Ellos dejan una morada después de otra, como cisnes que abandonan el lago. Nandisena
[Dhp 91]
Yaṁ pubbe taṁ visosehi – Pacchā te m'āhu kiñcanaṁ
Majjhe ce no gahessasi – Upasanto carissasi
Dry up what pertains to the past
Let there be nothing afterward
If you do not grasp in the middle
You will live at peace
Aquello que pertenece al pasado, sécalo por completo; deja que se extinga sin residuo. Que nada del futuro llegue a ser "algo" para ti, nada que puedas apropiarte o reclamar como propio. Y si en el presente no te aferras a nada, caminarás en paz, viviendo con serenidad profunda. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
[Snp 949]
Uṭṭhahatha nisīdatha – Ko attho supitena vo
Āturānañ'hi kā niddā – Salla-viddhāna ruppataṁ
Uṭṭhahatha nisīdatha – Daḷhaṁ sikkhatha santiyā
Mā vo pamatte viññāya – Maccurājā amohayittha vas'ānuge
Yāya devā manussā ca – Sitā tiṭṭhanti atthikā
Tarath'etaṁ visattikaṁ – Khaṇo vo mā upaccagā
Khaṇ'ātītā hi socanti – Nirayamhi samappitā
Pamādo rajo pamādo – Pamād'ānupatito rajo
Appamādena vijjāya – Abbahe sallam'attano
Arouse yourselves, sit up!
What good to you is sleeping?
For what sleep can there be for the afflicted
For those injured, pierced by the dart?
Arouse yourselves, sit up!
Train vigorously for the state of peace
Let not the King of Death catch you heedless
And delude you when under his control
Cross over this attachment
By which devas and human beings
Full of need are held fast
Don't let the opportunity pass you by
For those who have missed the opportunity
Sorrow when they arrive in hell
Heedlessness is dust always
Dust follows upon heedlessness
By heedfulness by clear knowledge
Draw out the dart from yourself
Ustedes, levántense; no se queden sentados. ¿Qué sentido tiene dormir? Para quienes están heridos y afligidos, atravesados por la espina del sufrimiento, ¿qué clase de sueño puede haber? Ustedes, levántense; no se queden sentados. Entrénense con firmeza para la paz. No se dejen arrastrar por la negligencia: conociéndolo bien, no permitan que el Señor de la Muerte los confunda y los someta como a quienes van tras la corriente. Crucen esta adhesión que atrapa, esa red pegajosa del deseo, por la cual dioses y seres humanos permanecen atados, dependientes de lo que sostienen como "mío". No dejen que el instante se les vaya. Este momento es su oportunidad. Quienes dejan pasar el momento luego se lamentan, caídos en estados de sufrimiento. La negligencia es polvo; la negligencia es polvo. Quien cae en la negligencia queda cubierto de polvo. Con atención vigilante y conocimiento claro, arranquen la espina de ustedes mismos. Saquen de su propio corazón el dardo del sufrimiento. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
[Snp 333-336]
Piyato jāyatī soko – Piyato jāyatī bhayaṁ
Piyato vippamuttassa – N'atthi soko kuto bhayaṁ
From endearment springs sorrow
From endearment springs fear
For one who is free from endearment
There is no sorrow, whence then fear?
De la afición surge pesar; de la afición surge miedo. En ése liberado de la afición no hay pesar, ¿de dónde miedo? Nandisena
[Dhp 212]
Tiṭṭhat'eva nibbānaṁ
Tiṭṭhati nibbānagāmī maggo
Magg'akkhāyī tathāgato
Nibbāna exists
The path leading to Nibbāna exists
A Tathāgata is one who shows the path
El Nibbāna existe; es una realidad que no se desvanece. Existe también el camino que conduce al Nibbāna. Y el Tathāgata es quien ha señalado y explicado ese camino. LLM · TraducciónGPT (Mr. Arabasta)
[MN 107]
Tumhehi kiccam'ātappaṁ
You yourselves must strive
Por vosotros debe ser hecho el esfuerzo. Nandisena
[Dhp 276]
Yaṁ bhikkhave satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ
Hit'esinā anukampakena anukampaṁ upādāya
Kataṁ vo taṁ mayā
Etāni bhikkhave rukkha-mūlāni
Etāni suññ'āgārāni
Jhāyatha bhikkhave mā pamādattha
Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha
Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī'ti
Bhikkhus what should be done for his disciples
Out of compassion by a teacher
Who seeks their welfare and has compassion for them
That I have done for you
Bhikkhus these are roots of trees
These are empty huts
Meditate bhikkhus, do not be negligent
Lest you regret it later
This is my instruction to you
Así, monjes, yo abrí el camino seguro y tranquilo, cerré el falso camino, quité el ciervo macho señuelo, destruí la hembra señuelo. Lo que un maestro debe hacer — buscar el bienestar de sus discípulos, por compasión hacia ellos — eso he hecho yo para vosotros. Por allí hay raíces de árboles; por allá, moradas vacías. Practicad jhāna, monjes. No seáis negligentes. No caigáis más tarde en el arrepentimiento. Este es nuestro mensaje para vosotros. DhammaJose · Bosque Theravada
[MN 19]
Bhadd'eka-ratta
Handa mayaṁ bhadd'eka-ratta-gāthāyo bhaṇāmase
Atītaṁ n'ānvāgameyya – Nappaṭikaṅkhe anāgataṁ
Yad'atītam'pahīnan'taṁ – Appattañ'ca anāgataṁ
One should not revive the past
Nor speculate on what's to come
The past is left behind
The future is unrealized
No revivas el pasado ni vivas las expectativas del futuro; deja atrás el pasado. El futuro, aún no ha llegado. Baron · Bosque Theravada
Paccuppannañ'ca yo dhammaṁ – Tattha tattha vipassati
Asaṁhiraṁ asaṅkuppaṁ – Taṁ vidvā m'anubrūhaye
In every presently arisen state
There just there one clearly sees
Unmoved unagitated
That is what the wise would keep fostering
En vez de eso, mira con perspicacia a cada uno de los estados que surgen en el presente. Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos, invencible e inamovible. Baron · Bosque Theravada
Ajj'eva kiccam'ātappaṁ – Ko jaññā maraṇaṁ suve
Na hi no saṅgaran'tena – Mahā-senena maccunā
Ardently doing one's task today
Tomorrow who knows death may come
Facing the mighty hordes of death
Indeed one cannot strike a deal
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho: mañana puede llegar la muerte, ¿quién lo sabe? No negociando con la Mortalidad, mandando fuera sus hordas, Baron · Bosque Theravada
Evaṁ vihārim'ātāpiṁ – Aho-rattam'atanditaṁ
Taṁ ve bhadd'eka-ratto'ti – Santo ācikkhate muni
To dwell with energy aroused
Day and night relentlessly
That is "a single excellent night"
So it was taught by the Peaceful Sage
uno que mora ardientemente, no aflojando de día ni de noche, es llamado el Sabio Pacífico, uno que ha tenido una noche auspiciosa. Baron · Bosque Theravada
[MN 131]
Baron — suttacentral.net
Maṅgala-sutta
Thus have I heard that the Blessed One
Was dwelling at Sāvatthī
Residing at the Jeta's Grove
In Anāthapiṇḍika's Park
Then in the dark of the night
A radiant deva illuminated all Jeta's Grove
She bowed down low before the Blessed One
Then standing to one side she said:
Esto es lo que oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba residiendo cerca de Sāvatthī en el monasterio de Anāthapindika en el parque de Jeta. Cuando la noche estaba avanzada, una cierta divinidad de hermosa apariencia, habiendo iluminado todo el parque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, la divinidad reverenció al Bienaventurado, se paró a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso: Nandisena
"Devas are concerned for happiness
And ever long for peace
The same is true for humankind
What then are the highest blessings?"
Muchas divinidades y hombres deseando la felicidad han ponderado sobre lo que es una bendición (maṅgala). Dígame cuál es la más grande bendición. Nandisena
Avoiding those of foolish ways
Associating with the wise
And honouring those worthy of honour
These are the highest blessings
No asociarse con necios, asociarse con sabios, venerar a aquellos merecedores de veneración. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Living in places of suitable kinds
With the fruits of past good deeds
And guided by the rightful way
These are the highest blessings
Vivir en lugar un adecuado, haber realizado acciones meritorias en el pasado y establecerse en lo que es correcto. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Accomplished in learning and craftsman's skills
With discipline highly trained
And speech that is true and pleasant to hear
These are the highest blessings
Poseer una inmensidad de conocimiento, tener habilidad en trabajos manuales, estar bien entrenado en moralidad y ser de lenguaje agradable. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Providing for mother and father's support
And cherishing family
And ways of work that are burden-free
These are the highest blessings
Cuidar a la madre y al padre, sostener la esposa e hijos y tener una ocupación que no cause daño. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Generosity and a righteous life
Offering help to relatives and kin
And acting in ways that leave no blame
These are the highest blessings
Generosidad, practicar el Dhamma, sostener a los familiares y acciones irreprochables. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Steadfast in restraint and shunning evil ways
Avoiding intoxicants that dull the mind
And heedfulness in all things that arise
These are the highest blessings
Abstenerse del mal con la mente, abstenerse del mal con el cuerpo y las palabras, abstenerse de intoxicantes y no negligencia en las acciones. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Respectfulness and being of humble ways
Contentment and gratitude
And hearing the Dhamma at suitable times
These are the highest blessings
Respeto, humildad, contentamiento, gratitud y escuchar el Dhamma en el momento apropiado. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Patience and willingness to accept one's faults
Seeing venerated seekers of the truth
And discussing the Dhamma at suitable times
These are the highest blessings
Paciencia, obediencia, ver a los monjes y platicar acerca del Dhamma en el momento adecuado. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Ardent and committed to the holy life
Seeing for oneself the Noble Truths
And the realization of Nibbāna
These are the highest blessings
Auto control, llevar una vida noble, comprender las Nobles Verdades y realizar el Nibbāna. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
Although in contact with the world
Unshaken the mind remains
Beyond all sorrow spotless secure
These are the highest blessings
Una mente que no se conmueve por el contacto con las condiciones del mundo, sin pesar, pura, segura. Ésta es la más grande bendición. Nandisena
They who live by following this path
Know victory wherever they go
And every place for them is safe
These are the highest blessings
Aquellos que satisfacen éstas son invencibles en todas partes y alcanzan la felicidad en todas partes. Ésta es la más grande bendición para ellos. Nandisena
[Snp 2.4]
Karaṇīya-metta-sutta
This is what should be done
By one who is skilled in goodness
And who knows the path of peace
Let them be able and upright
Straightforward and gentle in speech
Humble and not conceited
Contented and easily satisfied
Unburdened with duties, and frugal in their ways
Peaceful and calm and wise and skillful
Not proud and demanding in nature
Let them not do the slightest thing
That the wise would later reprove
Una persona versada en el bien, que ha entendido el camino de la serenidad, ha de ser hábil y honesta, de buen trato, apacible y sin orgullo, contenta, fácil de complacer, poco atareada, de costumbres sencillas y de sentidos calmados, ha de ser modesta, juiciosa y no ansiar seguidores. No ha de hacer la más mínima cosa que la gente sabia pueda reprocharle. Bernat Font · SuttaCentral
Wishing in gladness and in safety
May all beings be at ease
Whatever living beings there may be
Whether they are weak or strong, omitting none
The great or the mighty, medium short or small
The seen and the unseen
Those living near and far away
Those born and to be born
May all beings be at ease
"Que todo el mundo tenga paz y felicidad, que todo el mundo sea feliz. Que todos los seres vivos, sin excepción, sean débiles o fuertes, altos o bajitos, grandes, medianos o pequeños, vistos o no vistos, vivan lejos o bien cerca, nacidos o todavía por venir, que sean felices todos ellos. Bernat Font · SuttaCentral
Let none deceive another
Or despise any being in any state
Let none through anger or ill-will
Wish harm upon another
Que nadie, en lugar alguno, engañe o menosprecie a otra persona, ni le desee el sufrimiento debido a la ira o al rechazo." Bernat Font · SuttaCentral
Just as a mother protects with her life
Her child her only child
So with a boundless heart
Should one cherish all living beings
Así como una madre protegería con su vida a su hijo único, cultiva hacia todos los demás un corazón ilimitado. Bernat Font · SuttaCentral
Radiating kindness, over the entire world
Spreading upwards to the skies
And downwards to the depths
Outwards and unbounded
Freed from hatred and ill-will
Cultiva un corazón amable con el mundo entero, sin límites, de arriba a abajo y de una punta a otra, libre de trabas y de enemistad. Bernat Font · SuttaCentral
Whether standing or walking
Seated or lying down free from drowsiness
One should sustain this recollection
This is said to be the sublime abiding
De pie, sentado, tumbada o caminando, siempre, mientras estés despierto, ten esta idea bien presente. Esto sí es vivir como los dioses. Bernat Font · SuttaCentral
By not holding wrong views
The pure-hearted one having clarity of vision
Being freed from all sense-desires
Is not born again into this world
La persona que no se agarra a ideologías, que es virtuosa, ha perfeccionado su comprensión y educado la codicia sensorial, sin duda nunca volverá a gestarse. Bernat Font · SuttaCentral
[Snp 1.8]
Bernat Font — suttacentral.net
Enseñanzas
Recitaciones Pāli-EspañolDhamma-cakkappavattana
Handa mayaṁ dhamma-cakkappavattana-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Dve'me bhikkhave antā
Bhikkhus there are these two extremes
Estos dos extremos, oh monjes, Nandisena / Baron
Pabbajitena na sevitabbā
That should not be pursued by one who has gone forth
no deberían ser seguidos por un renunciante.
Yo c'āyaṁ kāmesu kāma-sukh'allik'ānuyogo
That is whatever is tied up to sense pleasures within the realm of sensuality
Complacencia en los placeres sensuales,
Hīno
Which is low
esto es bajo,
Gammo
Common
vulgar,
Pothujjaniko
The way of the common folk
ordinario,
Anariyo
Not the way of the Noble Ones
innoble
Anattha-sañhito
And pointless
y sin beneficio;
Yo c'āyaṁ atta-kilamath'ānuyogo
Then there is whatever is tied up with self-deprivation
y adicción a la mortificación,
Dukkho
Which is painful
esto es doloroso,
Anariyo
Not the way of the Noble Ones
innoble
Anattha-sañhito
And pointless
y sin beneficio.
Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā
Bhikkhus without going to either of these extremes the Tathāgata has ultimately awakened to a middle way of practice
No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio
Cakkhu-karaṇī
Giving rise to vision
que genera la visión,
Ñāṇa-karaṇī
Making for insight
que genera el entendimiento,
Upasamāya
Leading to calm
que conduce a la paz,
Abhiññāya
To heightened knowing
que conduce a la sabiduría,
Sambodhāya
Awakening
que conduce a la iluminación
Nibbānāya saṁvattati
And to Nibbāna
y que conduce al Nibbana.
Katamā ca sā bhikkhave majjhimā paṭipadā
And what bhikkhus is that middle way of practice?
¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado?
Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo
It is just this Noble Eightfold Path
Simplemente este Óctuple Noble Sendero;
Seyyath'īdaṁ
Which is as follows
es decir,
Sammā-diṭṭhi
Right View
Recto Entendimiento,
Sammā-saṅkappo
Right Intention
Recto Pensamiento,
Sammā-vācā
Right Speech
Recto Lenguaje,
Sammā-kammanto
Right Action
Recta Acción,
Sammā-ājīvo
Right Livelihood
Recta Vida,
Sammā-vāyāmo
Right Effort
Recto Esfuerzo,
Sammā-sati
Right Mindfulness
Recta Atención
Sammā-samādhi
Right Concentration
y Recta Concentración.
Ayaṁ kho sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā
This bhikkhus is the middle way of practice that the Tathāgata has ultimately awakened to
Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado
Cakkhu-karaṇī
Giving rise to vision
que genera la visión,
Ñāṇa-karaṇī
Making for insight
que genera el entendimiento,
Upasamāya
Leading to calm
que conduce a la paz,
Abhiññāya
To heightened knowing
que conduce a la sabiduría,
Sambodhāya
Awakening
que conduce a la iluminación
Nibbānāya saṁvattati
And to Nibbāna
y al Nibbana.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariya-saccaṁ
This bhikkhus is the Noble Truth of dukkha
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento.
Jāti'pi dukkhā
Birth is dukkha
El nacimiento es sufrimiento,
Jarā'pi dukkhā
Ageing is dukkha
la vejez es sufrimiento,
Byādhi'pi dukkho
Sickness is dukkha
la enfermedad es sufrimiento,
Maraṇam'pi dukkhaṁ
And death is dukkha
la muerte es sufrimiento,
Appiyehi sampayogo dukkho
Association with the disliked is dukkha
asociarse con lo indeseable es sufrimiento,
Piyehi vippayogo dukkho
Separation from the liked is dukkha
separarse de lo deseable es sufrimiento,
Yam'p'icchaṁ na labhati tam'pi dukkhaṁ
Not attaining one's wishes is dukkha
no obtener lo deseado es sufrimiento.
Saṅkhittena pañc'upādāna-kkhandhā dukkhā
In brief the five aggregates of clinging are dukkha
En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-samudayo ariya-saccaṁ
This bhikkhus is the Noble Truth of the origin of dukkha
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
Y'āyaṁ taṇhā
It is this craving
Es este deseo
Ponobbhavikā
Which leads to rebirth
que genera nueva existencia,
Nandi-rāga-sahagatā
Accompanied by delight and lust
que asociado con placer y pasión
Tatra-tatr'ābhinandinī
Delighting now here now there
se deleita aquí y allí.
Seyyath'īdaṁ
Which is as follows
Es decir,
Kāma-taṇhā
Craving for sensuality
el deseo sensual,
Bhava-taṇhā
Craving to become
el deseo por la existencia
Vibhava-taṇhā
Craving not to become
y el deseo por la no existencia.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-nirodho ariya-saccaṁ
This bhikkhus is the Noble Truth of the cessation of dukkha
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.
Yo tassā'y'eva taṇhāya asesa-virāga-nirodho
It is the remainderless fading away and cessation of that very craving
Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo,
Cāgo
Its relinquishment
su abandono,
Paṭinissaggo
Letting go
su descarte,
Mutti
Release
liberación,
Anālayo
Without any attachment
no dependencia.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ
This bhikkhus is the Noble Truth of the way of practice leading to the cessation of dukkha
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento.
Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo
It is just this Noble Eightfold Path
Simplemente este Óctuple Noble Sendero;
Seyyath'īdaṁ
Which is as follows
es decir,
Sammā-diṭṭhi
Right View
Recto Entendimiento,
Sammā-saṅkappo
Right Intention
Recto Pensamiento,
Sammā-vācā
Right Speech
Recto Lenguaje,
Sammā-kammanto
Right Action
Recta Acción,
Sammā-ājīvo
Right Livelihood
Recta Vida,
Sammā-vāyāmo
Right Effort
Recto Esfuerzo,
Sammā-sati
Right Mindfulness
Recta Atención
Sammā-samādhi
Right Concentration
y Recta Concentración.
Idaṁ dukkhaṁ ariya-saccan'ti me bhikkhave
Pubbe ananussutesu dhammesu
Cakkhuṁ udapādi · Ñāṇaṁ udapādi
Paññā udapādi · Vijjā udapādi · Āloko udapādi
"This is the Noble Truth of dukkha"
Bhikkhus in regard to things unheard of before
Vision arose · Insight arose · Discernment arose
Knowledge arose · Light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkhaṁ ariya-saccaṁ pariññeyyan'ti
This Noble Truth of dukkha should be completely understood
Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkhaṁ ariya-saccaṁ pariññātan'ti
This Noble Truth of dukkha has been completely understood
Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida.
Idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccan'ti me bhikkhave
Pubbe ananussutesu dhammesu
Cakkhuṁ udapādi · Ñāṇaṁ udapādi
Paññā udapādi · Vijjā udapādi · Āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the origin of dukkha"
Bhikkhus in regard to things unheard of before
Vision arose · Insight arose · Discernment arose
Knowledge arose · Light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccaṁ pahātabban'ti
This origin of dukkha should be abandoned
Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccaṁ pahīnan'ti
This origin of dukkha has been abandoned
Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada.
Idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccan'ti me bhikkhave
Pubbe ananussutesu dhammesu
Cakkhuṁ udapādi · Ñāṇaṁ udapādi
Paññā udapādi · Vijjā udapādi · Āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the cessation of dukkha"
Bhikkhus in regard to things unheard of before
Vision arose · Insight arose · Discernment arose
Knowledge arose · Light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccaṁ sacchi-kātabban'ti
This cessation of dukkha should be experienced directly
Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccaṁ sacchikatan'ti
This cessation of dukkha has been experienced directly
Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada.
Idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccan'ti me bhikkhave
Pubbe ananussutesu dhammesu
Cakkhuṁ udapādi · Ñāṇaṁ udapādi
Paññā udapādi · Vijjā udapādi · Āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the way of practice leading to the cessation of dukkha"
Bhikkhus in regard to things unheard of before
Vision arose · Insight arose · Discernment arose
Knowledge arose · Light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ bhāvetabban'ti
This way of practice leading to the cessation of dukkha should be developed
Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ bhāvitan'ti
This way of practice leading to the cessation of dukkha has been developed
Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada.
Yāva-kīvañ'ca me bhikkhave imesu catūsu ariya-saccesu
Evan'ti-parivaṭṭaṁ dvādas'ākāraṁ yathā-bhūtaṁ ñāṇa-dassanaṁ
na suvisuddhaṁ ahosi
Bhikkhus as long as my knowledge and understanding as it actually is
of these Four Noble Truths
with their three phases and twelve aspects
was not entirely pure
Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí,
N'eva tāv'āhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake
Sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya
Anuttaraṁ sammā-sambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
I did not claim bhikkhus
in this world of devas Māra and Brahmā
amongst mankind with its priests and renunciants kings and commoners
an ultimate awakening to unsurpassed perfect enlightenment
no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Yato ca kho me bhikkhave imesu catūsu ariya-saccesu
Evan'ti-parivaṭṭaṁ dvādas'ākāraṁ yathā-bhūtaṁ ñāṇa-dassanaṁ
suvisuddhaṁ ahosi
But bhikkhus when my knowledge and understanding as it actually is
of these Four Noble Truths
with their three phases and twelve aspects
was indeed entirely pure
Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí,
Ath'āhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake
Sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya
Anuttaraṁ sammā-sambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
Then indeed did I claim bhikkhus
in this world of devas Māra and Brahmā
amongst mankind with its priests and renunciants kings and commoners
an ultimate awakening to unsurpassed perfect enlightenment
entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Ñāṇañ'ca pana me dassanaṁ udapādi
Now knowledge and understanding arose in me
Y surgió en mí el entendimiento y la visión:
Akuppā me vimutti
My release is unshakeable
'Inconmovible es mi liberación.
Ayam'antimā jāti
This is my last birth
Éste es el último nacimiento.
N'atthi-dāni punabbhavo'ti
There won't be any further becoming
Ahora no hay nueva existencia'.
[SN 56.11]
Nandisena (ed. Baron / Angulo) — suttacentral.net
MN 27 · MN 107 · MN 51 · MN 39
Handa mayaṁ anupubba-sikkha-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Gradual Training
Recitemos ahora el Entrenamiento Gradual
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapati-putto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. So tena saddhā-paṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: "Sambādho ghar'āvāso rajopatho abbhokāso pabbajjā. Na'y'idaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ek'anta-paripuṇṇaṁ ek'anta-parisuddhaṁ sankhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yan'nūn'āhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan"ti. So aparena samayena appaṁ vā bhoga-kkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhoga-kkhandhaṁ pahāya appaṁ vā ñāti-parivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñāti-parivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.
A householder or householder's son or one born in some other clan hears the Dhamma. On hearing the Dhamma he acquires faith in the Tathāgata. Possessing that faith he considers thus: "Household life is crowded and dusty, life gone forth is wide open. It is not easy while living at home to lead the holy life utterly perfect and pure as a polished shell. Suppose I shave off my hair and beard, put on the ochre robe, and go forth from home to homelessness." On a later occasion, abandoning a small or large amount of wealth, abandoning a small or large circle of relatives, he shaves off his hair and beard, puts on the ochre robe, and goes forth from home to homelessness.
Un hombre hogareño o su hijo, o alguien que había renacido de un hogar a otro, al escuchar este Dhamma, obtiene fe en el Tathagata reflexionando de esta manera: «La vida hogareña es un camino limitado y cubierto de polvo, mientras que la vida sin hogar es como vivir al aire libre. Esta no es una tarea fácil: vivir en el hogar y practicar una vida totalmente perfecta, totalmente pura y mantenerla brillante como una concha desvainada. ¿Qué tal si afeito mi cabeza y mi barba, me visto con el hábito amarillo y renuncio a esta vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar?» De modo que, después de cierto tiempo efectivamente abandona sus riquezas, pequeñas o grandes, deja el círculo de sus parientes, pequeño o grande, afeita su cabeza y su barba, se viste con el hábito amarillo para vivir el estilo de vida sin hogar.
"Sakkā nu kho bho gotama imasmim'pi dhamma-vinaye evam'eva anupubba-sikkhā anupubba-kiriyā anupubba-paṭipadā paññapetun"ti?
Sakkā imasmim'pi dhamma-vinaye anupubba-sikkhā anupubba-kiriyā anupubba-paṭipadā paññapetuṁ. Tathāgato purisadammaṁ labhitvā paṭhamaṁ evaṁ vineti: "Ehi tvaṁ bhikkhu sīlavā hohi pātimokkha-saṁvara-saṁvuto viharāhi ācāra-gocara-sampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhassu sikkhāpadesū"ti.
"Now is it possible Master Gotama to describe a gradual training, gradual practice, and gradual progress in this Dhamma and Vinaya?"
"It is possible to describe a gradual training, gradual practice, and gradual progress in this Dhamma and Vinaya. When the Tathāgata obtains a person to be tamed, he first disciplines him thus: 'Come bhikkhu, be virtuous, dwell restrained by the Pātimokkha, perfect in conduct and resort, and seeing danger in the slightest faults, train by undertaking the training rules.'"
«Maestro Gotama, ¿no es posible en esta Enseñanza y Disciplina, enseñar también su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual?»
«Sí que es posible en esta Enseñanza y Disciplina, enseñar su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual. El Tathagata, al tener un hombre para ser adiestrado, primero lo educa así: "Ven, monje, sé virtuoso y controlado mediante el control de la regla monástica, mora en lugar adecuado, sé perfecto de conducta, ten muy en cuenta el peligro de incluso las faltas más leves y, habiendo aceptado los preceptos de la Disciplina, practícalos".»
So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhā-sājīva-samāpanno pāṇ'ātipātaṁ pahāya pāṇ'ātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī day'āpanno sabba-pāṇa-bhūta-hit'ānukampī viharati. Adinn'ādānaṁ pahāya adinn'ādānā paṭivirato hoti, dinn'ādāyī dinna-pāṭikaṅkhī athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
"Having thus gone forth and possessing the bhikkhus' training and way of life, abandoning the destruction of life, he abstains from destroying life, with rod and weapon laid aside, conscientious, merciful, he abides compassionate to all living beings. Abandoning the taking of what is not given, he abstains from taking what is not given, taking only what is given, expecting only what is given, by not stealing he abides in purity. Abandoning the household life, he observes the holy life, living apart, abstaining from the vulgar practice of sexual intercourse."
Y habiendo hecho este renunciamiento y poseyendo el entrenamiento y la manera de vivir del monje, deja de dar la muerte a los seres vivos, se mantiene distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, se avergüenza de la violencia. Vive compasivo y amable con todos los seres vivos. Dejando de tomar lo que no le ha sido dado, se mantiene distante de codiciar aquello que no es de él. Toma solamente lo que le es ofrecido y mientras espera las limosnas, transcurre su vida en la honestidad y en la pureza del corazón. Dejando las impurezas, vive en castidad. Se mantiene distante de las prácticas vulgares relacionadas con los actos sexuales.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya — iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samagg'ārāmo samagga-rato samagga-nandī samagga-karaṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā n'elā kaṇṇa-sukhā pemanīyā hadayaṅ'gamā porī bahujana-kantā bahujana-manāpā tathā-rūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Sampha-ppalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kāla-vādī bhūta-vādī attha-vādī dhamma-vādī vinaya-vādī nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ attha-saṁhitaṁ.
"Abandoning false speech, he abstains from false speech, he speaks truth, adheres to truth, is trustworthy and reliable, one who is no deceiver of the world. Abandoning malicious speech, he abstains from malicious speech, he does not repeat elsewhere what he has heard here, in order to divide those people from these, nor does he repeat here what he has heard elsewhere, in order to divide these people from those, thus he is one who reunites those who are divided, a promoter of friendships, who enjoys unity, rejoices in unity, delights in unity, a speaker of words that promote unity. Abandoning harsh speech, he abstains from harsh speech, he speaks words that are gentle, pleasing to the ear, and loveable, that go to the heart, are courteous, desired by many and agreeable to many. Abandoning idle chatter, he abstains from idle chatter, he speaks at the right time, speaks what is fact, speaks on what is good, speaks on the Dhamma and Vinaya, at the right time, he speaks words that are worth recording, reasonable, moderate, and beneficial."
Dejando las palabras mentirosas, se mantiene distante de la falsedad. Habla la verdad sin dobleces, es creíble y digno de confianza; nunca quiebra su palabra. Dejando la difamación y calumnia, se mantiene distante de la embustería. Lo que escucha aquí, no lo repite en otro lugar, para no causar riñas con la gente de aquí; y lo que escucha en otro lugar, no lo repite aquí, para no causar riñas con la gente de allí. Así vive él, como el reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad, hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; sus palabras son siempre pacíficas. Dejando la rudeza de hablar, se mantiene distante del lenguaje violento. Cada una de sus palabras es intachable, agradable, encantadora, que toca el corazón y es cortés. La gente ama su forma de hablar y se complace en ella. Dejando las charlas frívolas, se mantiene distante de las vanas conversaciones. Sus palabras son siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de significado; versan sólo sobre el Dhamma y Disciplina. Habla siempre a tiempo justo, y sus palabras son dignas de ser escuchadas, llegan al corazón, son ilustrativas, claramente escogidas y siempre tocan el punto.
So bījagāma-bhūtagāma-samārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti ratt'ūparato virato vikāla-bhojanā, nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā paṭivirato hoti, mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsana-ṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayana-mahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūpa-rajata-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmaka-dhañña-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmaka-maṁsa-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthi-kumārika-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsa-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, aj'eḷaka-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭa-sūkara-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthi-gav'assa-vaḷava-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khetta-vatthu-paṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyya-pahiṇa-gaman'ānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭa-kaṁsakūṭa-mānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭana-vañcana-nikati-sāciyogā paṭivirato hoti, chedana-vadha-bandhana-viparāmosa-ālopa-sahasākārā paṭivirato hoti.
"He abstains from harming seeds and plants. He practices eating one meal a day, abstaining from eating at night and outside the proper time. He abstains from dancing, singing, music and seeing entertainments. He abstains from wearing garlands, smartening himself with scent, and embellishing himself with unguents. He abstains from high and luxurious sleeping places. He abstains from accepting gold and silver. He abstains from accepting raw grain. He abstains from accepting raw meat. He abstains from accepting women and girls. He abstains from accepting men and women slaves. He abstains from accepting goats and sheep. He abstains from accepting fowl and pigs. He abstains from accepting elephants, cattle, horses and mares. He abstains from accepting fields and land. He abstains from running errands and messages. He abstains from buying and selling. He abstains from false weights, false metals, and false measures. He abstains from accepting bribes, deceiving, defrauding, and trickery. He abstains from wounding, murdering, binding, robbery, plunder and violence."
Se abstiene de causar daños a las semillas o las plantas. Toma una sola comida al día y nunca come por la noche, y se abstiene de comer en el horario indebido. Se abstiene de mirar los espectáculos de entretenimiento, de danzar, cantar y escuchar la música. Se abstiene de usar adornos, ni se embellece con guirnaldas, perfumes o ungüentos. Se abstiene de usar grandes y cómodos lechos. Se abstiene de recibir oro y plata. Se abstiene de aceptar granos no cocinados. Se abstiene de aceptar la comida cruda. Se abstiene de aceptar mujeres o muchachas. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar ovejas y cabras. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, reses, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos de cultivo y campos baldíos. Se abstiene de mandar recados. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene del engaño con las falsas pesas o medidas. Se abstiene del camino torcido de sobornos, estafas y fraudes. Se abstiene de mutilaciones, asesinatos y aprisionamientos. Se abstiene de asaltos, robos y de la violencia.
So santuṭṭho hoti kāya-parihārikena cīvarena kucchi-parihārikena piṇḍapātena. So yena yen'eva pakkamati samādāy'eva pakkamati. Seyyathā'pi nāma pakkhī sakuṇo yena yen'eva ḍeti sapattabhāro'va ḍeti, evam'eva bhikkhu santuṭṭho hoti kāya-parihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yen'eva pakkamati samādāy'eva pakkamati. So iminā ariyena sīla-kkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajja-sukhaṁ paṭisaṁvedeti.
"He becomes content with robes to protect his body, and almsfood to maintain his stomach, and wherever he goes he sets out taking only these with him. Just as a bird, wherever it goes flies with its wings as its only burden, so too the bhikkhu becomes content with robes to protect his body, and almsfood to maintain his stomach, and wherever he goes he sets out taking only these with him. Possessing this aggregate of noble virtue, he experiences within himself a bliss that is blameless."
Llega a contentarse con sus hábitos que protegen su cuerpo y con la comida de las limosnas que mantiene su estómago, y dondequiera que vaya, sólo esto es lo que lleva consigo. Al igual que un ave, dondequiera que vaya, sólo lleva el viento como su única carga, así también el monje, se contenta con sus hábitos que protegen su cuerpo y con la comida de las limosnas que mantiene su estómago, y dondequiera que vaya, sólo esto es lo que lleva consigo. Poseyendo la totalidad de la noble virtud, experimenta dentro de sí mismo la dicha de la irreprochabilidad.
Tam'enaṁ tathāgato uttariṁ vineti: "Ehi tvaṁ bhikkhu indriyesu gutta-dvāro hohi, cakkhunā rūpaṁ disvā mā nimitta-ggāhī hohi m'ānubyañjana-ggāhī. Yatv'ādhikaraṇam'enaṁ cakkhu'ndriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhā-domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjāhi, rakkhāhi cakkhu'ndriyaṁ cakkhu'ndriye saṁvaraṁ āpajjāhi. Sotena saddaṁ sutvā. Ghānena gandhaṁ ghāyitvā. Jivhāya rasaṁ sāyitvā. Kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā. Manasā dhammaṁ viññāya mā nimitta-ggāhī hohi m'ānubyañjana-ggāhī. Yatv'ādhikaraṇam'enaṁ man'indriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhā-domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjāhi, rakkhāhi man'indriyaṁ man'indriye saṁvaraṁ āpajjāhī"ti.
"Then the Tathāgata disciplines him further: 'Come bhikkhu, guard the doors of your sense faculties. On seeing a form with the eye, do not grasp at its signs and features. Since if you were to leave the eye faculty unguarded, evil unwholesome states of longing and grief might invade you, practice the way of its restraint, guard the eye faculty, undertake the restraint of the eye faculty. On hearing a sound with the ear. On smelling an odour with the nose. On tasting a flavour with the tongue. On touching a tangible with the body. On cognizing a mind-object with the mind, do not grasp at its signs and features. Since if you were to leave the mind faculty unguarded, evil unwholesome states of longing and grief might invade you, practice the way of its restraint, guard the mind faculty, undertake the restraint of the mind faculty.'"
El Tathagata continúa su educación: «Ven, monje, vigila las puertas de tus facultades, cuando veas una forma con la vista no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad visual descontrolada te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; practicando el control, protege la facultad visual y dedícate a controlar la facultad visual. Cuando oigas un sonido con el oído… huelas un olor con el olfato… gustes un sabor con el gusto… toques algo tangible con el tacto… tengas conciencia de un pensamiento con la mente, no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad mental descontrolada, te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; así practica el control, protege la facultad mental y dedícate a controlar la facultad mental.»
"Ehi tvaṁ bhikkhu bhojane mattaññū hohi. Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreyyāsi—n'eva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāva'd'eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁs'ūparatiyā brahmacariy'ānuggahāya—iti purāṇañ'ca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañ'ca vedanaṁ na uppādessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā"ti.
"Come bhikkhu, be moderate in eating. Wisely reflecting I use almsfood, not for fun, not for pleasure, not for fattening, not for beautification, only for the maintenance and nourishment of this body, for keeping it healthy, for helping with the holy life, thinking thus: I will allay hunger without overeating, so that I may continue to live blamelessly and at ease."
«Ven, monje, sé moderado en el comer. Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: "Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente".»
"Ehi tvaṁ bhikkhu jāgariyaṁ anuyutto viharāhi, divasaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodhehi, rattiyā paṭhamaṁ yāmaṁ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodhehi, rattiyā majjhimaṁ yāmaṁ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeyyāsi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhāna-saññaṁ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṁ yāmaṁ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṁ parisodhehī"ti.
"Come bhikkhu, be devoted to wakefulness. During the day, while walking back and forth and sitting, purify your mind of obstructive states. In the first watch of the night, while walking back and forth and sitting, purify your mind of obstructive states. In the middle watch of the night, you should lie down on the right side, in the lion's pose, with one foot overlapping the other, mindful and fully aware, after noting in your mind the time for rising. After rising in the third watch of the night, while walking back and forth and sitting, purify your mind of obstructive states."
«Ven, monje, mantén la mente alerta. Durante el día, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. Durante el primer tercio de la noche, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. En el segundo tercio de la noche, échate sobre el costado derecho en la postura del león, con una pierna sobre la otra, atento y lúcido, habiendo determinado la hora a la que te vas a levantar. Durante el último tercio de la noche, tras levantarte, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos.»
"Ehi tvaṁ bhikkhu sati-sampajaññena samannāgato hohi, abhikkante paṭikkante sampajāna-kārī, ālokite vilokite sampajāna-kārī, samiñjite pasārite sampajāna-kārī, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajāna-kārī, asite pīte khāyite sāyite sampajāna-kārī, uccāra-passāva-kamme sampajāna-kārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajāna-kārī"ti.
"Come bhikkhu, be possessed of mindfulness and full awareness. Act in full awareness when going forward and returning, act in full awareness when looking ahead and looking away, act in full awareness when flexing and extending your limbs, act in full awareness when wearing your robes, and carrying your outer robe and bowl, act in full awareness when eating, drinking, consuming food, and tasting, act in full awareness when defecating and urinating, act in full awareness when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up, talking, and keeping silent."
«Ven, monje, permanece atento y lúcido. Actúa con plena lucidez en todo lo que hagas, ya sea yendo o viniendo… mirando adelante o mirando a tu alrededor… encogiéndote o estirándote… llevando el manto, el cuenco y el manto… comiendo, bebiendo, masticando, saboreando… defecando u orinando… caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez.»
"Ehi tvaṁ bhikkhu vivittaṁ sen'āsanaṁ bhajāhi araññaṁ rukkha-mūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vana-patthaṁ abbhokāsaṁ palāla-puñjan"ti.
"Come bhikkhu, resort to a secluded resting place: a forest, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw."
«Ven, monje, instálate en un lugar de residencia aislado, un bosque, el pie de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, una selva, a cielo abierto, en un montón de paja.»
So pacchābhattaṁ piṇḍapāta-paṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṁ loke pahāya vigat'ābhijjhena cetasā viharati abhijjhāya cittaṁ parisodheti, byāpāda-padosaṁ pahāya abyāpanna-citto viharati sabba-pāṇa-bhūta-hit'ānukampī byāpāda-padosā cittaṁ parisodheti, thina-middhaṁ pahāya vigata-thina-middho viharati āloka-saññī sato sampajāno thina-middhā cittaṁ parisodheti, uddhacca-kukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasanta-citto uddhacca-kukkuccā cittaṁ parisodheti, vicikicchaṁ pahāya tiṇṇa-vicikiccho viharati akathaṁkathī kusalesu dhammesu vicikicchāya cittaṁ parisodheti.
"After his meal on returning from almsround he sits down, having crossed his legs, sets his body erect, having established mindfulness in front of him. Abandoning longing for the world, he abides with a mind free from longing, he purifies his mind from longing. Abandoning ill will and hatred, he abides with a mind free from ill will, compassionate for the welfare of all living beings, he purifies his mind from ill will and hatred. Abandoning sloth and torpor, he abides free from sloth and torpor, percipient of light, mindful and fully aware, he purifies his mind from sloth and torpor. Abandoning restlessness and remorse, he abides unagitated, with a mind inwardly peaceful, he purifies his mind from restlessness and remorse. Abandoning doubt, he abides having gone beyond doubt, unperplexed about wholesome states, he purifies his mind from doubt."
De vuelta de recolectar la comida que le ofrecen, después de haber comido, se sienta con las piernas cruzadas, pone el cuerpo erguido y enfoca la atención en torno a la boca. Renunciando a la codicia por lo mundano, permanece con una mente libre de codicia, limpiándose la mente de codicia. Renunciando al odio y a la malevolencia, permanece con una mente libre de malevolencia, limpiándose la mente de odio y de malevolencia, vive benévolo y compasivo para con todos los seres vivos. Renunciando a la pereza y apatía, permanece libre de pereza y apatía, con la mente despejada, lúcido y atento, limpiándose la mente de pereza y apatía. Renunciando al desasosiego y a la ansiedad, permanece sereno, con paz interior en la mente, limpiándose la mente de desasosiego y ansiedad. Renunciando a la duda, va más allá de la duda, sin confusiones sobre lo que es provechoso, limpiándose la mente de duda.
Bhikkhu yathā iṇaṁ yathā rogaṁ yathā bandhan'āgāraṁ yathā dāsabyaṁ yathā kantār'addhāna-maggaṁ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati. Seyyathā'pi bhikkhave āṇaṇyaṁ yathā ārogyaṁ yathā bandhanā-mokkhaṁ yathā bhujissaṁ yathā khemanta-bhūmiṁ evam'eva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ adhigaccheyya somanassaṁ.
"When these five hindrances are unabandoned in himself, he sees them respectively as a debt, a disease, a prison, slavery, and a road across a desert. But when these five hindrances have been abandoned in himself, he sees that as freedom from debt, freedom from disease, release from prison, freedom from slavery, and a land of safety. Considering thus he would be glad and full of joy."
Mientras que estos cinco impedimentos no están abandonados dentro de uno mismo, el monje los ve como la deuda, la enfermedad, la prisión, la esclavitud y la ruta que atraviesa el desierto, respectivamente. Pero, cuando estos cinco impedimentos están abandonados dentro de uno mismo, el monje los ve como la liberación de la deuda, la salud, la liberación de la prisión, la liberación de la esclavitud y el lugar seguro. Considerando esto, estaría contento y lleno de alegría.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalī-karaṇe paṭhamaṁ jhānaṁ dutiyaṁ jhānaṁ tatiyaṁ jhānaṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
"Having abandoned these five hindrances, imperfections of the mind that weaken wisdom, he enters upon and abides in the first Jhāna, the second Jhāna, the third Jhāna, the fourth Jhāna."
Renunciando a estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que menoscaban la sabiduría, alcanza y permanece en el primer jhāna, el segundo jhāna, el tercer jhāna, el cuarto jhāna.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigat'ūpakkilese mudu-bhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbe-nivās'ānussati-ñāṇāya sattānaṁ cut'ūpapāta-ñāṇāya āsavānaṁ khaya-ñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.
"When his concentrated mind is thus purified, bright, unblemished, rid of imperfection, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs it to knowledge of the recollection of past lives, to knowledge of the passing away and reappearance of beings, and to knowledge of the destruction of the taints."
Cuando su mente concentrada está de esa manera purificada, brillante, impecable, libre de contaminación, flexible, maleable, estable y lograda en la concentración, la dirige hacia el conocimiento de las vidas pasadas, hacia el conocimiento de la muerte y resurgimiento de los seres, y hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas mentales.
So "idaṁ dukkhan"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ dukkha-samudayo"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ dukkha-nirodho"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti.
"Ime āsavā"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ āsava-samudayo"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ āsava-nirodho"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti, "ayaṁ āsava-nirodha-gāminī paṭipadā"ti yathā-bhūtaṁ pajānāti.
"He understands as it actually is: This is suffering, This is the origin of suffering, This is the cessation of suffering, This is the way of practice, leading to the cessation of suffering.
These are the taints, This is the origin of the taints, This is the cessation of the taints, This is the way of practice, leading to the cessation of the taints."
Directamente conoce tal como es en realidad: «Esto es la insatisfacción»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el origen de la insatisfacción»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el cese de la insatisfacción»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el camino que conduce al cese de la insatisfacción».
Directamente conoce tal como es en realidad: «Estas son las impurezas mentales»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el origen de las impurezas mentales»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el cese de las impurezas mentales»; directamente conoce tal como es en realidad: «Este es el camino que conduce al cese de las impurezas mentales».
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kām'āsavā'pi cittaṁ vimuccati bhav'āsavā'pi cittaṁ vimuccati avijj'āsavā'pi cittaṁ vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttam'iti ñāṇaṁ hoti: "khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ n'āparaṁ itthattāyā'ti pajānātī"ti.
"When he knows and sees thus, his mind is liberated from the taint of sensual desire, from the taint of being, and from the taint of ignorance. When liberated there is knowledge that he is liberated. He understands: 'Birth is exhausted, the holy life is fulfilled, what has to be done is done, there is nothing else to do for the sake of liberation.'"
Su mente, conociendo de este modo y viendo de este modo, es liberada de las impurezas de la sensualidad, liberada de las impurezas del devenir, liberada de las impurezas de la ignorancia. Con la liberación, viene el conocimiento: «Esta es la liberación.» Y discierne así: «El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que ser realizado ha sido hecho. No hay nada más que surja en este mundo.»
Ye kho te bhikkhū sekkhā apatta-mānasā anuttaraṁ yoga-kkhemaṁ patthayamānā viharanti tesu me ayaṁ evarūpī anusāsanī hoti.
"This is my instruction to those bhikkhus who are in higher training, whose minds have not yet attained the goal, who abide aspiring to the supreme security from bondage."
Ésta es mi instrucción para los monjes practicantes que no han logrado todavía la santidad y que permanecen aspirando a la suprema salvación de toda sujeción.
[MN 27/38/51 · MN 107 · MN 39]
Baron — suttacentral.net
Bodhipakkhiya-dhammā
Handa mayaṁ bodhipakkhiya-dhamma-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Requisites for Awakening
Recitemos ahora los Requisitos para el Despertar
Bhikkhave ye te mayā dhammā abhiññā desitā
Bhikkhus those things I have taught you from my direct knowledge
Monjes, aquellas enseñanzas que había descubierto y proclamado,
Te vo sādhukaṁ uggahetvā
Having been thoroughly learned by you
deben ser bien aprendidas por vosotros;
Āsevitabbā bhāvetabbā bahulī-kātabbā
Should be practiced developed and made much of
deben ser practicadas, desarrolladas y cultivadas,
Yatha'y'idaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa cira-ṭṭhitikaṁ
So that this holy life may last for a long time
de manera tal que esta vida santa perdure por largo tiempo
Tad'assa bahujana-hitāya bahujana-sukhāya
That would be for the welfare and happiness of many people
para beneficio y felicidad de las multitudes,
Lok'ānukampāya
Out of compassion for the world
por causa de la compasión por el mundo,
Atthāya hitāya sukhāya deva-manussānaṁ
For the benefit welfare and happiness of gods and humans
para el beneficio de los seres humanos y las divinidades.
Katame ca te bhikkhave dhammā mayā abhiññā desitā
And what bhikkhus are those things I have taught you from my direct knowledge?
¿Y cuáles son estas enseñanzas?
Seyyath'īdaṁ
They are as follows:
A saber:
Cattāro satipaṭṭhānā
The Four Foundations of Mindfulness
Los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente,
Cattāro samma-ppadhānā
The Four Right Strivings
los Cuatro Correctos Esfuerzos,
Cattāro iddhipādā
The Four Bases of Spiritual Power
las Cuatro Bases del Poder Espiritual,
Pañc'indriyāni
The Five Faculties
las Cinco Facultades,
Pañca balāni
The Five Powers
los Cinco Poderes Espirituales,
Satta bojjh'aṅgā
The Seven Factors of Awakening
los Siete Factores del Despertar
Ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo
The Noble Eightfold Path
y el Óctuple Noble Sendero.
[DN 16]
Baron — suttacentral.net
Satta-sambojjh'aṅgā
Handa mayaṁ satta-sambojjh'aṅga-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Seven Factors of Awakening
Recitemos ahora los Siete Factores del Despertar
Satt'ime bhikkhave bojjh'aṅgā bhāvitā bahulī-katā
Bhikkhus when the Seven Factors of Awakening are developed and cultivated
Monjes, estos siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados,
Ariyā niyyānikā
They are noble and emancipating
son nobles y emancipadores;
Nīyanti takkarassa sammā dukkha-kkhayāya
Acting them out leads to the complete destruction of suffering
llevan, a quien los realiza a cabalidad, a la completa destrucción del sufrimiento.
Ye te bhikkhave bhikkhū
Sīla-sampannā
Samādhi-sampannā
Ñāṇa-sampannā
Vimutti-sampannā
Vimutti-ñāṇa-dassana-sampannā
Bhikkhus those bhikkhus
Who are accomplished in virtue
Accomplished in concentration
Accomplished in wisdom
Accomplished in liberation
Accomplished in the knowledge and vision of liberation:
Monjes, aquellos monjes
que son consumados en la virtud,
consumados en la concentración,
consumados en la sabiduría,
consumados en la liberación,
consumados en el conocimiento y visión de la liberación:
Dassanam'p'āhaṁ bhikkhave tesaṁ bhikkhūnaṁ bahu-kāraṁ vadāmi
Savanam'p'āhaṁ
Upasaṅkamanam'p'āhaṁ
Payirupāsanam'p'āhaṁ
Anussatim'p'āhaṁ
Anupabbajjam'p'āhaṁ
I say even the sight of those bhikkhus is helpful
Even listening to them
Even approaching them
Even attending on them
Even recollecting them
Even going forth after them is helpful
hasta el avistamiento de estos monjes es provechoso, digo yo;
incluso escucharlos
incluso acercarse a ellos
incluso asistirlos
incluso recordarlos
incluso ir en pos de ellos es provechoso, digo yo.
Taṁ kissa hetu
For what reason?
¿Por qué razón?
Tathā-rūpānaṁ bhikkhave bhikkhūnaṁ dhammaṁ sutvā
Dvayena vūpakāsena vūpakaṭṭho viharati
Kāya-vūpakāsena ca citta-vūpakāsena ca
Because when one has heard the Dhamma from such bhikkhus
One dwells withdrawn by way of two kinds of withdrawal
Withdrawal of body and withdrawal of mind
Porque cuando uno ha escuchado el Dhamma de tales monjes,
uno mora apartado por medio de dos tipos de retiros:
el retiro del cuerpo y el retiro de la mente.
So tathā vūpakaṭṭho viharanto
Taṁ dhammaṁ anussarati anuvitakketi
Dwelling thus withdrawn
One recollects that Dhamma and thinks it over
Viviendo así, apartado,
uno recuerda el Dhamma y piensa sobre él.
So tathā sato viharanto
Taṁ dhammaṁ paññāya pavicinati
Pavicarati parivīmaṁsam'āpajjati
Dwelling thus mindfully
One discriminates that Dhamma with wisdom
Examines it and makes an investigation of it
Viviendo así, conscientemente,
él discrimina el Dhamma con sabiduría,
lo examina, hace una investigación de él.
Tassa taṁ dhammaṁ paññāya pavicinato
Pavicarato parivīmaṁsam'āpajjato
Āraddhaṁ hoti vīriyaṁ asallīnaṁ
For one who discriminates that Dhamma with wisdom
Examines it and makes an investigation of it
One's energy is aroused without slackening
Mientras él discrimina el Dhamma con sabiduría,
lo examina e investiga,
su energía despierta sin disminuir.
Āraddha-vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā
For one who is energetic spiritual rapture arises
Cuando su energía ha despertado, surge en él el arrobo espiritual.
Pīti-manassa kāyo'pi passambhati
Cittam'pi passambhati
For one whose mind is uplifted by rapture
The body becomes tranquil and the mind becomes tranquil
Para alguien cuya mente está elevada por el arrobo,
el cuerpo y la mente devienen tranquilos.
Passaddha-kāyassa sukhino
Cittaṁ samādhiyati
For one whose body is tranquil and who is happy
The mind becomes concentrated
Para alguien cuyo cuerpo está tranquilo y feliz,
la mente deviene concentrada.
So tathā-samāhitaṁ cittaṁ sādhukaṁ ajjhupekkhitā hoti
One closely looks on with equanimity at the mind thus concentrated
Él observa minuciosamente con ecuanimidad en la mente así concentrada.
Ime kho bhikkhave satta bojjh'aṅgā'ti
Bhikkhus these are the Seven Factors of Awakening
Monjes, estos son los siete factores de la iluminación.
[SN 46.19 · SN 46.3 · SN 46.22]
Baron — suttacentral.net
Ariy'āṭṭh'aṅgika-magga
Handa mayaṁ ariy'aṭṭh'aṅgika-magga-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Noble Eightfold Path
Recitemos ahora el Noble Óctuple Sendero
Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo
This is the Noble Eightfold Path
Este es el Noble Óctuple Sendero.
Seyyath'īdaṁ
Which is as follows
A saber:
Sammā-diṭṭhi
Sammā-saṅkappo
Sammā-vācā
Sammā-kammanto
Sammā-ājīvo
Sammā-vāyāmo
Sammā-sati
Sammā-samādhi
Right View
Right Intention
Right Speech
Right Action
Right Livelihood
Right Effort
Right Mindfulness
Right Concentration
El recto punto de vista,
la recta intención,
la recta forma de hablar,
la recta acción,
la recta forma de vida,
el recto esfuerzo,
la recta atención consciente
y la recta concentración.
Katamā ca bhikkhave sammā-diṭṭhi
And what bhikkhus is Right View?
¿Y qué es, monjes, el recto punto de vista?
Yaṁ kho bhikkhave dukkhe ñāṇaṁ
Dukkha-samudaye ñāṇaṁ
Dukkha-nirodhe ñāṇaṁ
Dukkha-nirodha-gāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ
Knowledge of suffering
Knowledge of the origin of suffering
Knowledge of the cessation of suffering
Knowledge of the way of practice
Leading to the cessation of suffering
El conocimiento sobre el sufrimiento,
el conocimiento sobre el origen del sufrimiento,
el conocimiento sobre el cese del sufrimiento
y el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del sufrimiento:
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-diṭṭhi
This bhikkhus is called Right View
esto se llama el recto punto de vista.
Katamo ca bhikkhave sammā-saṅkappo
And what bhikkhus is Right Intention?
¿Y qué es, monjes, la recta intención?
Nekkhamma-saṅkappo
Abyāpāda-saṅkappo
Avihiṁsā-saṅkappo
The intention of renunciation
The intention of non-ill-will
The intention of non-cruelty
La intención del renunciamiento,
la intención del agrado
y la intención de afabilidad:
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-saṅkappo
This bhikkhus is called Right Intention
esto se llama la recta intención.
Katamā ca bhikkhave sammā-vācā
And what bhikkhus is Right Speech?
¿Y qué es, monjes, la recta forma de hablar?
Musāvādā veramaṇī
Pisuṇāya vācāya veramaṇī
Pharusāya vācāya veramaṇī
Sampha-ppalāpā veramaṇī
Abstaining from false speech
Abstaining from malicious speech
Abstaining from harsh speech
Abstaining from idle chatter
Abstenerse de hablar falsamente,
abstenerse de hablar maliciosamente,
abstenerse de hablar áspera y duramente
y abstenerse del chismorreo:
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-vācā
This bhikkhus is called Right Speech
esto se llama la recta forma de hablar.
Katamo ca bhikkhave sammā-kammanto
And what bhikkhus is Right Action?
¿Y qué es, monjes, la recta acción?
Pāṇ'ātipātā veramaṇī
Adinn'ādānā veramaṇī
Kāmesu-micchācārā veramaṇī
Abstaining from killing living beings
Abstaining from taking what is not given
Abstaining from sexual misconduct
Abstenerse de matar a los seres vivos,
abstenerse de tomar aquello que no ha sido dado
y abstenerse de la conducta inadecuada en relación a los placeres sensuales:
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-kammanto
This bhikkhus is called Right Action
esto se llama la recta acción.
Katamo ca bhikkhave sammā-ājīvo
And what bhikkhus is Right Livelihood?
¿Y qué es, monjes, la recta forma de vida?
Idha bhikkhave ariya-sāvako
Micchā-ājīvaṁ pahāya
Sammā-ājīvena jīvitaṁ kappeti
Here bhikkhus a noble disciple
Having abandoned wrong livelihood
Earns his living by right livelihood
He aquí, monjes, el noble discípulo,
tras haber abandonado la incorrecta forma de vida,
se gana la vida de la forma correcta:
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-ājīvo
This bhikkhus is called Right Livelihood
esto se llama la recta forma de vida.
Katamo ca bhikkhave sammā-vāyāmo
And what bhikkhus is Right Effort?
¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo?
Idha bhikkhave bhikkhu
Anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya
Chandaṁ janeti
Vāyamati
Vīriyaṁ ārabhati
Cittaṁ paggaṇhāti padahati
Here bhikkhus a bhikkhu awakens zeal
For the non-arising of unarisen evil unwholesome states
He puts forth effort
Arouses energy
Exerts his mind
And strives
He aquí, monjes, el monje despierta en sí el celo
por no permitir que surjan los perjudiciales estados mentales que aún no han surgido;
hace esfuerzo,
agrega energía,
ejercita su mente
y se esfuerza.
Uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya
Chandaṁ janeti
Vāyamati
Vīriyaṁ ārabhati
Cittaṁ paggaṇhāti padahati
He awakens zeal for the abandoning of arisen evil unwholesome states
He puts forth effort
Arouses energy
Exerts his mind
And strives
Él despierta en sí el celo por abandonar
los perjudiciales estados mentales que ya han surgido;
hace esfuerzo,
agrega energía,
ejercita su mente
y se esfuerza.
Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya
Chandaṁ janeti
Vāyamati
Vīriyaṁ ārabhati
Cittaṁ paggaṇhāti padahati
He awakens zeal for the arising of unarisen wholesome states
He puts forth effort
Arouses energy
Exerts his mind
And strives
Él despierta en sí el celo para hacer que surjan
los saludables estados mentales que aún no han surgido;
hace esfuerzo,
agrega energía,
ejercita su mente
y se esfuerza.
Uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā
Asammosāya
Bhiyyobhāvāya
Vepullāya
Bhāvanāya pāripūriyā
Chandaṁ janeti
Vāyamati
Vīriyaṁ ārabhati
Cittaṁ paggaṇhāti padahati
He awakens zeal for the continuance
Non-disappearance
Strengthening
Increase and fulfillment by development
Of arisen wholesome states
He puts forth effort
Arouses energy
Exerts his mind
And strives
Él despierta en sí el celo por la permanencia,
la no-desaparición,
el fortalecimiento,
el incremento y la plenitud por el desarrollo
de los saludables estados mentales que ya han surgido;
hace esfuerzo,
agrega energía,
ejercita su mente
y se esfuerza.
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-vāyāmo
This bhikkhus is called Right Effort
Esto se llama el recto esfuerzo.
Katamā ca bhikkhave sammā-sati
And what bhikkhus is Right Mindfulness?
¿Y qué es, monjes, la recta atención consciente?
Idha bhikkhave bhikkhu kāye kāy'ānupassī viharati
Ātāpī sampajāno satimā
Vineyya loke abhijjhā-domanassaṁ
Here bhikkhus a bhikkhu abides
Contemplating the body as a body
Ardent fully aware and mindful
Having put away
Longing and grief for the world
He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo,
vehementemente, plenamente consciente y atento,
dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo.
Vedanāsu vedan'ānupassī viharati
Ātāpī sampajāno satimā
Vineyya loke abhijjhā-domanassaṁ
He abides contemplating feelings as feelings
Ardent fully aware and mindful
Having put away
Longing and grief for the world
Él mora contemplando las sensaciones como sensaciones,
vehementemente, plenamente consciente y atento,
dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo.
Citte citt'ānupassī viharati
Ātāpī sampajāno satimā
Vineyya loke abhijjhā-domanassaṁ
He abides contemplating mind as mind
Ardent fully aware and mindful
Having put away
Longing and grief for the world
Él mora contemplando la mente como mente,
vehementemente, plenamente consciente y atento,
dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo.
Dhammesu dhamm'ānupassī viharati
Ātāpī sampajāno satimā
Vineyya loke abhijjhā-domanassaṁ
He abides contemplating dhammas as dhammas
Ardent fully aware and mindful
Having put away
Longing and grief for the world
Él mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales,
vehementemente, plenamente consciente y atento,
dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo.
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-sati
This bhikkhus is called Right Mindfulness
Esto se llama la recta atención consciente.
Katamo ca bhikkhave sammā-samādhi
And what bhikkhus is Right Concentration?
¿Y qué es, monjes, la recta concentración?
Idha bhikkhave bhikkhu
Vivicc'eva kāmehi
Vivicca akusalehi dhammehi
Savitakkaṁ savicāraṁ viveka-jaṁ pīti-sukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ
upasampajja viharati
Here bhikkhus a bhikkhu
Quite secluded from sense pleasures
Secluded from unwholesome states
Enters upon and abides in the first Jhāna
Accompanied by thought and examination
With rapture and pleasure born of seclusion
He aquí, monjes, el monje,
separado de la sensualidad,
separado de los insanos estados mentales,
entra y permanece en el primer jhāna,
acompañado con el pensamiento inicial y el pensamiento sostenido,
lleno de arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
Vitakka-vicārānaṁ vūpasamā
Ajjhattaṁ sampasādanaṁ
Cetaso ekodibhāvaṁ
Avitakkaṁ avicāraṁ samādhi-jaṁ pīti-sukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ
upasampajja viharati
With the stilling of thought and examination
He enters upon and abides in the second Jhāna
Accompanied by self-confidence and singleness of mind
Without thought and examination
With rapture and pleasure born of concentration
Con el apaciguamiento del pensamiento inicial y del pensamiento sostenido,
con la auto-confianza interna
y la unificación de la mente,
libre del pensamiento inicial y del pensamiento sostenido,
entra y permanece en el segundo jhāna,
lleno de arrobamiento y placer nacidos de la concentración.
Pītiyā ca virāgā
Upekkhako ca viharati
Sato ca sampajāno
Sukhañ'ca kāyena paṭisaṁvedeti
Yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti
'Upekkhako satimā sukha-vihārī'ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja
viharati
With the fading away as well of rapture
He abides in equanimity
Mindful and fully aware
And experiencing pleasure with the body
He enters upon and abides in the third Jhāna
On account of which the Noble Ones announce
'He has a pleasant abiding
With equanimity and is mindful'
Al extinguirse el arrobamiento,
permanece ecuánime,
con atención consciente y clara comprensión,
sensible a la sensación del placer,
del cual los Nobles declararon:
«Feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente»;
y así entra y permanece en el tercer jhāna.
Sukhassa ca pahānā
Dukkhassa ca pahānā
Pubb'eva somanassa-domanassānaṁ atthaṅ'gamā
Adukkham'asukhaṁ upekkhā-sati-pārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ
upasampajja viharati
With the abandoning of pleasure
And the abandoning of pain
With the previous disappearance of joy and displeasure
He enters upon and abides in the fourth Jhāna
Accompanied by neither pain nor pleasure
And purity of mindfulness
Due to equanimity
Al abandonar el placer
y al abandonar la pena,
con la anterior desaparición de las alegrías y las tristezas,
entra y permanece en el cuarto jhāna,
que va más allá de los placeres y las penas,
purificado con la ecuanimidad y atención consciente.
Ayaṁ vuccati bhikkhave sammā-samādhi
This bhikkhus is called Right Concentration
Esto se llama la recta concentración.
Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo
This is the Noble Eightfold Path
Este es el Noble Óctuple Sendero.
[DN 22]
Baron — suttacentral.net
Ānāpānassati
Handa mayaṁ ānāpānassati-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Mindfulness of Breathing Sutta
Recitemos ahora el Sutta de la Atención Consciente en la Respiración
Ānāpānassati bhikkhave bhāvitā bahulī-katā
Maha-pphalā hoti mah'ānisaṁsā
Bhikkhus when mindfulness of breathing is developed and cultivated
It is of great fruit and great benefit
Monjes, cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración,
la misma es fructífera y beneficiosa.
Ānāpānassati bhikkhave bhāvitā bahulī-katā
Cattāro satipaṭṭhāne paripūreti
When mindfulness of breathing is developed and cultivated
It fulfills the Four Foundations of Mindfulness
Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración,
se realizan los cuatro establecimientos de la atención consciente.
Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulī-katā
Satta-bojjh'aṅge paripūrenti
When the Four Foundations of Mindfulness are developed and cultivated
They fulfill the Seven Factors of Awakening
Cuando se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención consciente,
los mismos realizan los siete factores de la iluminación.
Satta-bojjh'aṅgā bhāvitā bahulī-katā
Vijjā-vimuttiṁ paripūrenti
When the Seven Factors of Awakening are developed and cultivated
They fulfill true knowledge and deliverance
Cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación,
los mismos realizan el verdadero conocimiento y la liberación.
Kathaṁ bhāvitā ca bhikkhave ānāpānassati kathaṁ bahulī-katā
Maha-pphalā hoti mah'ānisaṁsā
And how bhikkhus is mindfulness of breathing developed and cultivated
So that it is of great fruit and great benefit?
¿Y cómo, monjes, se desarrolla y se cultiva la atención consciente en la respiración
de tal manera que la misma sea fructífera y beneficiosa?
Idha bhikkhave bhikkhu
Arañña-gato vā
Rukkha-mūla-gato vā
Suññ'āgāra-gato vā
Nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā
Ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā
Here bhikkhus a bhikkhu
Gone to the forest
To the foot of a tree
Or to an empty hut
Sits down having crossed his legs
Sets his body erect
Having established mindfulness in front of him
He aquí, monjes, el monje
va al bosque,
debajo del árbol
o a una choza vacía
y se sienta, habiendo cruzado sus piernas,
habiendo enderezado su cuerpo
y habiendo establecido su atención consciente en frente de él.
So sato'va assasati sato'va passasati
Ever mindful he breathes in
Mindful he breathes out
Estando siempre consciente, inhala y exhala.
Dīghaṁ vā assasanto dīghaṁ assasāmī'ti pajānāti
Dīghaṁ vā passasanto dīghaṁ passasāmī'ti pajānāti
Rassaṁ vā assasanto rassaṁ assasāmī'ti pajānāti
Rassaṁ vā passasanto rassaṁ passasāmī'ti pajānāti
Sabba-kāya-paṭisaṁvedī assasissāmī'ti sikkhati
Sabba-kāya-paṭisaṁvedī passasissāmī'ti sikkhati
Passambhayaṁ kāya-saṅkhāraṁ assasissāmī'ti sikkhati
Passambhayaṁ kāya-saṅkhāraṁ passasissāmī'ti sikkhati
Breathing in long he knows 'I breathe in long'
Breathing out long he knows 'I breathe out long'
Breathing in short he knows 'I breathe in short'
Breathing out short he knows 'I breathe out short'
He trains thus: 'I shall breathe in experiencing the whole body'
He trains thus: 'I shall breathe out experiencing the whole body'
He trains thus: 'I shall breathe in tranquillizing the bodily formation'
He trains thus: 'I shall breathe out tranquillizing the bodily formation'
Inhalando largo, comprende: 'estoy inhalando largo';
exhalando largo, comprende: 'estoy exhalando largo'.
Inhalando corto, comprende: 'estoy inhalando corto';
exhalando corto, comprende: 'estoy exhalando corto'.
Se entrena así: 'voy a inhalar experimentando el cuerpo entero';
se entrena así: 'voy a exhalar experimentando el cuerpo entero'.
Se entrena así: 'voy a inhalar calmando las formaciones corporales';
se entrena así: 'voy a exhalar calmando las formaciones corporales'.
Pīti-paṭisaṁvedī assasissāmī'ti sikkhati
Pīti-paṭisaṁvedī passasissāmī'ti sikkhati
Sukha-paṭisaṁvedī assasissāmī'ti sikkhati
Sukha-paṭisaṁvedī passasissāmī'ti sikkhati
Citta-saṅkhāra-paṭisaṁvedī assasissāmī'ti sikkhati
Citta-saṅkhāra-paṭisaṁvedī passasissāmī'ti sikkhati
Passambhayaṁ citta-saṅkhāraṁ assasissāmī'ti sikkhati
Passambhayaṁ citta-saṅkhāraṁ passasissāmī'ti sikkhati
He trains thus: 'I shall breathe in experiencing rapture'
He trains thus: 'I shall breathe out experiencing rapture'
He trains thus: 'I shall breathe in experiencing pleasure'
He trains thus: 'I shall breathe out experiencing pleasure'
He trains thus: 'I shall breathe in experiencing the mental formation'
He trains thus: 'I shall breathe out experiencing the mental formation'
He trains thus: 'I shall breathe in tranquillizing the mental formation'
He trains thus: 'I shall breathe out tranquillizing the mental formation'
Se entrena así: 'voy a inhalar experimentando el entusiasmo';
se entrena así: 'voy a exhalar experimentando el entusiasmo'.
Se entrena así: 'voy a inhalar experimentando el placer';
se entrena así: 'voy a exhalar experimentando el placer'.
Se entrena así: 'voy a inhalar experimentando las formaciones mentales';
se entrena así: 'voy a exhalar experimentando las formaciones mentales'.
Se entrena así: 'voy a inhalar calmando las formaciones mentales';
se entrena así: 'voy a exhalar calmando las formaciones mentales'.
Citta-paṭisaṁvedī assasissāmī'ti sikkhati
Citta-paṭisaṁvedī passasissāmī'ti sikkhati
Abhippamodayaṁ cittaṁ assasissāmī'ti sikkhati
Abhippamodayaṁ cittaṁ passasissāmī'ti sikkhati
Samādahaṁ cittaṁ assasissāmī'ti sikkhati
Samādahaṁ cittaṁ passasissāmī'ti sikkhati
Vimocayaṁ cittaṁ assasissāmī'ti sikkhati
Vimocayaṁ cittaṁ passasissāmī'ti sikkhati
He trains thus: 'I shall breathe in experiencing the mind'
He trains thus: 'I shall breathe out experiencing the mind'
He trains thus: 'I shall breathe in gladdening the mind'
He trains thus: 'I shall breathe out gladdening the mind'
He trains thus: 'I shall breathe in concentrating the mind'
He trains thus: 'I shall breathe out concentrating the mind'
He trains thus: 'I shall breathe in liberating the mind'
He trains thus: 'I shall breathe out liberating the mind'
Se entrena así: 'voy a inhalar experimentando la mente';
se entrena así: 'voy a exhalar experimentando la mente'.
Se entrena así: 'voy a inhalar deleitando la mente';
se entrena así: 'voy a exhalar deleitando la mente'.
Se entrena así: 'voy a inhalar concentrando la mente';
se entrena así: 'voy a exhalar concentrando la mente'.
Se entrena así: 'voy a inhalar liberando la mente';
se entrena así: 'voy a exhalar liberando la mente'.
Anicc'ānupassī assasissāmī'ti sikkhati
Anicc'ānupassī passasissāmī'ti sikkhati
Virāg'ānupassī assasissāmī'ti sikkhati
Virāg'ānupassī passasissāmī'ti sikkhati
Nirodh'ānupassī assasissāmī'ti sikkhati
Nirodh'ānupassī passasissāmī'ti sikkhati
Paṭinissagg'ānupassī assasissāmī'ti sikkhati
Paṭinissagg'ānupassī passasissāmī'ti sikkhati
He trains thus: 'I shall breathe in contemplating impermanence'
He trains thus: 'I shall breathe out contemplating impermanence'
He trains thus: 'I shall breathe in contemplating the fading away of passions'
He trains thus: 'I shall breathe out contemplating the fading away of passions'
He trains thus: 'I shall breathe in contemplating cessation'
He trains thus: 'I shall breathe out contemplating cessation'
He trains thus: 'I shall breathe in contemplating relinquishment'
He trains thus: 'I shall breathe out contemplating relinquishment'
Se entrena así: 'voy a inhalar contemplando la transitoriedad';
se entrena así: 'voy a exhalar contemplando la transitoriedad'.
Se entrena así: 'voy a inhalar contemplando la desaparición';
se entrena así: 'voy a exhalar contemplando la desaparición'.
Se entrena así: 'voy a inhalar contemplando el cese';
se entrena así: 'voy a exhalar contemplando el cese'.
Se entrena así: 'voy a inhalar contemplando el renunciamiento';
se entrena así: 'voy a exhalar contemplando el renunciamiento'.
Evaṁ bhāvitā kho bhikkhave ānāpānassati evaṁ bahulī-katā
Maha-pphalā hoti mah'ānisaṁsā
Bhikkhus that is how mindfulness of breathing is developed and cultivated
So that it is of great fruit and great benefit
Así es, monjes, cómo se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración
para que la misma sea fructífera y beneficiosa.
[MN 118]
Baron — suttacentral.net
Paṭicca-samuppāda
Handa mayaṁ paṭicca-samuppāda-vibhaṅgaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Analysis of Dependent Origination
Recitemos ahora el Análisis de la Originación Dependiente
Imasmiṁ sati idaṁ hoti
Imass'uppādā idaṁ uppajjati
Imasmiṁ asati idaṁ na hoti
Imassa nirodhā idaṁ nirujjhati
When this exists that is
From the arising of this that arises
When this does not exist that is not
From the cessation of this that ceases
Cuando esto existe, aquello llega a ser;
con el surgimiento de esto, surge aquello.
Cuando esto no existe, aquello no llega a ser;
con el cese de esto, cesa aquello.
Avijjā-paccayā saṅkhārā
Saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
Viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
Nāma-rūpa-paccayā saḷ'āyatanaṁ
Saḷ'āyatana-paccayā phasso
Phassa-paccayā vedanā
Vedanā-paccayā taṇhā
Taṇhā-paccayā upādānaṁ
Upādāna-paccayā bhavo
Bhava-paccayā jāti
Jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ
soka-parideva-dukkha-domanass'upāyāsā sambhavanti
From ignorance as a condition arise formations
From formations as a condition arises consciousness
From consciousness as a condition arises name-and-form
From name-and-form as a condition arises the sixfold-sense-base
From the sixfold-sense-base as a condition arises contact
From contact as a condition arises feeling
From feeling as a condition arises craving
From craving as a condition arises clinging
From clinging as a condition arises becoming
From becoming as a condition arises birth
From birth as a condition arise ageing-and-death
Sorrow lamentation pain displeasure and despair
Con ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas.
Con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia.
Con la conciencia como condición, surgen el nombre y la forma.
Con el nombre y la forma como condición, surge la séxtuple base de los sentidos.
Con la séxtuple base de los sentidos como condición, surge el contacto.
Con el contacto como condición, surge la sensación.
Con la sensación como condición, surge la avidez.
Con la avidez como condición, surge el apego.
Con el apego como condición, surge la existencia.
Con la existencia como condición, surge el nacimiento.
Con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte,
el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza.
Evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa samudayo hoti
Such is the origin of this whole mass of suffering
Todo aquello, origina esta gran masa del sufrimiento.
Tattha katamā avijjā
Dukkhe aññāṇaṁ dukkha-samudaye aññāṇaṁ dukkha-nirodhe
aññāṇaṁ dukkha-nirodha-gāminiyā paṭipadāya aññāṇaṁ
Ayaṁ vuccati avijjā
Therein what is 'ignorance'?
Not knowing suffering not knowing the origin of suffering not
knowing the cessation of suffering not knowing the way of practice
leading to the cessation of suffering
This is called 'ignorance'
¿Y qué es, monjes, la ignorancia?
No conocer el sufrimiento, no conocer el origen del sufrimiento,
no conocer el cese del sufrimiento y no conocer el sendero
que conduce al cese del sufrimiento.
Todo esto es llamado 'la ignorancia'.
Tattha katame avijjā-paccayā saṅkhārā
Puññ'ābhisaṅkhāro apuññ'ābhisaṅkhāro āneñj'ābhisaṅkhāro
Kāya-saṅkhāro vacī-saṅkhāro citta-saṅkhāro
Therein what are 'formations' arising from ignorance as a
condition?
Karmic formation of wholesomeness
Karmic formation of unwholesomeness
Karmic formation of imperturbability
Bodily formation verbal formation mental formation
¿Y qué son, monjes, las formaciones que surgen de la ignorancia como condición?
Formación volitiva de lo saludable,
formación volitiva de lo insaludable,
formación volitiva de lo imperturbable;
formación corporal, formación verbal, formación mental.
Tattha katamo puññ'ābhisaṅkhāro
Kusalā cetanā kām'āvacarā rūp'āvacarā dānamayā sīlamayā
bhāvanāmayā
Ayaṁ vuccati puññ'ābhisaṅkhāro
Therein what is 'karmic formation of wholesomeness'?
Skillful volition of the sense-sphere of the form-sphere connected
with giving connected with virtue connected with meditation
This is called 'karmic formation of wholesomeness'
¿Y qué es la formación volitiva de lo saludable?
La volición saludable de la esfera sensorial y de la esfera de la forma,
conectada con la generosidad, conectada con la virtud, conectada con la meditación.
Todo esto es llamado 'la formación volitiva de lo saludable'.
Tattha katamo apuññ'ābhisaṅkhāro
Akusalā cetanā kām'āvacarā
Ayaṁ vuccati apuññ'ābhisaṅkhāro
Therein what is 'karmic formation of unwholesomeness'?
Unskillful volition of the sense-sphere
This is called 'karmic formation of unwholesomeness'
¿Y qué es la formación volitiva de lo insaludable?
La volición insaludable de la esfera sensorial.
Todo esto es llamado 'la formación volitiva de lo insaludable'.
Tattha katamo āneñj'ābhisaṅkhāro
Kusalā cetanā arūp'āvacarā
Ayaṁ vuccati āneñj'ābhisaṅkhāro
Therein what is 'karmic formation of imperturbability'?
Skillful volition of the formless-sphere
This is called 'karmic formation of imperturbability'
¿Y qué es la formación volitiva de lo imperturbable?
La volición saludable de la esfera sin forma.
Todo esto es llamado 'la formación volitiva de lo imperturbable'.
Tattha katamo kāya-saṅkhāro
Kāya-sañcetanā kāya-saṅkhāro vacī-sañcetanā vacī-saṅkhāro
mano-sañcetanā citta-saṅkhāro
Ime vuccanti avijjā-paccayā saṅkhārā
Therein what is 'bodily formation'?
Volition associated with the body is bodily formation
Volition associated with speech is verbal formation
Volition associated with the mind is mental formation
These are called 'formations' arising from ignorance as a condition
¿Y qué es la formación corporal?
La volición asociada al cuerpo es la formación corporal;
la volición asociada al habla es la formación verbal;
la volición asociada a la mente es la formación mental.
Todo esto es llamado 'las formaciones que surgen de la ignorancia como condición'.
Tattha katamaṁ saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
Cakkhu-viññāṇaṁ sota-viññāṇaṁ ghāna-viññāṇaṁ
jivhā-viññāṇaṁ kāya-viññāṇaṁ mano-viññāṇaṁ
Idaṁ vuccati saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
Therein what is 'consciousness' arising from formations as a
condition?
Eye-consciousness ear-consciousness nose-consciousness
tongue-consciousness body-consciousness mind-consciousness
This is called 'consciousness' arising from formations as a condition
¿Y qué es, monjes, la conciencia que surge de las formaciones como condición?
He aquí, hay seis clases de conciencia: conciencia del ojo, conciencia del oído, conciencia de la nariz,
conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia de la mente.
Todo esto es llamado 'la conciencia que surge de las formaciones como condición'.
Tattha katamaṁ viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
Atthi nāmaṁ atthi rūpaṁ
Tattha katamaṁ nāmaṁ
Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro
Idaṁ vuccati nāmaṁ
Tattha katamaṁ rūpaṁ
Cattāro mahā-bhūtā catunnañ'ca mahā-bhūtānaṁ upādāya-rūpaṁ
Idaṁ vuccati rūpaṁ
Iti idañ'ca nāmaṁ idañ'ca rūpaṁ
Idaṁ vuccati viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
Therein what is 'name-and-form' arising from consciousness as a
condition?
There is name there is form
Therein what is 'name'?
Feeling perception volition contact and attention
This is called 'name'
Therein what is 'form'?
The four great elements and form dependent on the four great elements
This is called 'form'
Thus are name and form
This is called 'name-and-form' arising from consciousness as a
condition
¿Y qué son, monjes, el nombre y la forma que surgen de la conciencia como condición?
Existe el nombre, existe la forma.
¿Y qué es el nombre?
La sensación, la percepción, la volición, el contacto y la atención.
Todo esto es llamado 'el nombre'.
¿Y qué es la forma?
Los cuatro grandes elementos y las formas que derivan de ellos, son llamados 'forma'.
Este nombre, en conjunto con esta forma, son llamados 'el nombre y la forma'.
Tattha katamaṁ nāma-rūpa-paccayā saḷ'āyatanaṁ
Cakkh'āyatanaṁ sot'āyatanaṁ ghān'āyatanaṁ jivh'āyatanaṁ
kāy'āyatanaṁ man'āyatanaṁ
Idaṁ vuccati nāma-rūpa-paccayā saḷ'āyatanaṁ
Therein what is 'the sixfold-sense-base' arising from name-and-form
as a condition?
The eye-base ear-base nose-base tongue-base body-base mind-base
This is called 'the sixfold-sense-base' arising from name-and-form as
a condition
¿Y qué es, monjes, la séxtuple base que surge del nombre-y-forma como condición?
La base del ojo, la base del oído, la base de la nariz,
la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente.
Todo esto es llamado 'la séxtuple base que surge del nombre-y-forma como condición'.
Tattha katamo saḷ'āyatana-paccayā phasso
Cakkhu-samphasso sota-samphasso ghāna-samphasso
jivhā-samphasso kāya-samphasso mano-samphasso
Ayaṁ vuccati saḷ'āyatana-paccayā phasso
Therein what is 'contact' arising from the sixfold-sense-base as a
condition?
Eye-contact ear-contact nose-contact tongue-contact body-contact
mind-contact
This is called 'contact' arising from the sixfold-sense-base as a
condition
¿Y qué es, monjes, el contacto que surge de la séxtuple base como condición?
He aquí, hay seis clases de contacto: contacto del ojo, contacto del oído, contacto de la nariz,
contacto de la lengua, contacto del cuerpo, contacto de la mente.
Todo esto es llamado 'el contacto que surge de la séxtuple base como condición'.
Tattha katamā phassa-paccayā vedanā
Cakkhu-samphassa-jā vedanā sota-samphassa-jā vedanā
ghāna-samphassa-jā vedanā jivhā-samphassa-jā vedanā
kāya-samphassa-jā vedanā mano-samphassa-jā vedanā
Ayaṁ vuccati phassa-paccayā vedanā
Therein what is 'feeling' arising from contact as a condition?
Feeling born of eye-contact feeling born of ear-contact feeling born
of nose-contact feeling born of tongue-contact feeling born of
body-contact feeling born of mind-contact
This is called 'feeling' arising from contact as a condition
¿Y qué es, monjes, la sensación que surge del contacto como condición?
He aquí, hay seis clases de sensación: sensación que surge por el contacto con el ojo, sensación que surge por el contacto con el oído,
sensación que surge por el contacto con la nariz, sensación que surge por el contacto con la lengua,
sensación que surge por el contacto con el cuerpo, sensación que surge por el contacto con la mente.
Todo esto es llamado 'la sensación que surge del contacto como condición'.
Tattha katamā vedanā-paccayā taṇhā
Rūpa-taṇhā sadda-taṇhā gandha-taṇhā rasa-taṇhā
phoṭṭhabba-taṇhā dhamma-taṇhā
Ayaṁ vuccati vedanā-paccayā taṇhā
Therein what is 'craving' arising from feeling as a condition?
Craving for forms craving for sounds craving for odours craving
for flavours craving for tangibles craving for mind-objects
This is called 'craving' arising from feeling as a condition
¿Y qué es, monjes, la avidez que surge de la sensación como condición?
He aquí, hay seis clases de avidez: avidez por las formas, avidez por los sonidos, avidez por los olores,
avidez por los sabores, avidez por los objetos táctiles, avidez por los fenómenos mentales.
Todo esto es llamado 'la avidez que surge de la sensación como condición'.
Tattha katamaṁ taṇhā-paccayā upādānaṁ
Kām'upādānaṁ diṭṭh'upādānaṁ sīlabbat'upādānaṁ
attavād'upādānaṁ
Idaṁ vuccati taṇhā-paccayā upādānaṁ
Therein what is 'clinging' arising from craving as a condition?
Clinging to sensuality clinging to views clinging to rules and
rituals clinging to a sense of self
This is called 'clinging' arising from craving as a condition
¿Y qué es, monjes, el apego que surge de la avidez como condición?
He aquí, hay cuatro clases de apego: apego a los placeres sensuales, apego a los puntos de vista,
apego a preceptos y prácticas, apego a la doctrina del alma.
Todo esto es llamado 'el apego que surge de la avidez como condición'.
Tattha katamo upādāna-paccayā bhavo
Kāma-bhavo rūpa-bhavo arūpa-bhavo
Ayaṁ vuccati upādāna-paccayā bhavo
Therein what is 'becoming' arising from clinging as a condition?
Sense-sphere becoming form-sphere becoming formless-sphere
becoming
This is called 'becoming' arising from clinging as a condition
¿Y qué es, monjes, la existencia que surge del apego como condición?
He aquí, hay tres clases de existencia: la existencia en la esfera de los sentidos, la existencia en la esfera de las formas
y la existencia en la esfera sin formas.
Todo esto es llamado 'la existencia que surge del apego como condición'.
Tattha katamā bhava-paccayā jāti
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti
okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ
paṭilābho
Ayaṁ vuccati bhava-paccayā jāti
Therein what is 'birth' arising from becoming as a condition?
The birth of various beings among the various classes of beings their
being born descent production appearance of the aggregates
obtaining of the sense-bases
This is called 'birth' arising from becoming as a condition
¿Y qué es, monjes, el nacimiento que surge de la existencia como condición?
El nacimiento de varios seres y varios grupos de seres,
su llegar a nacer, su descenso [al útero materno], su llegar a existir,
la aparición de los componentes [khandas], la obtención de la base de los sentidos.
Todo esto es llamado 'el nacimiento que surge de la existencia como condición'.
Tattha katamaṁ jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ
Atthi jarā atthi maraṇaṁ
Therein what is 'ageing-and-death' arising from birth as a condition?
There is ageing there is death
¿Y qué es, monjes, la vejez-y-muerte que surge del nacimiento como condición?
Existe la vejez, existe la muerte.
Tattha katamā jarā
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā
khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ
paripāko
Ayaṁ vuccati jarā
Therein what is 'ageing'?
The ageing of various beings among the various classes of beings
their growing old brokenness of teeth greyness of hair wrinkling
of skin decline of vitality decay of faculties
This is called 'ageing'
¿Y qué es la vejez?
La vejez de varios seres y varios grupos de seres,
su envejecimiento, la pérdida de sus dientes, la blancura de sus cabellos,
las arrugas de su piel, el declive de su vitalidad, la degradación de sus facultades.
Todo esto es llamado 'la vejez'.
Tattha katamaṁ maraṇaṁ
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā
bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ
bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvit'indriyass'upacchedo
Idaṁ vuccati maraṇaṁ
Therein what is 'death'?
The passing away of various beings from the various classes of beings
their perishing breaking up disappearance dying death
completion of time breakup of the aggregates laying down of the
carcass cutting off the life faculty
This is called 'death'
¿Y qué es la muerte?
La muerte de varios seres y varios grupos de seres,
su fallecimiento, su defunción, su expiración, la mortalidad, la muerte,
el fin de sus días, la extinción de los componentes [khandas], la caída de la carcasa.
Todo esto es llamado 'muerte'.
Iti ayañ'ca jarā idañ'ca maraṇaṁ
Idaṁ vuccati jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ
Thus are ageing and death
This is called 'ageing-and-death' arising from birth as a condition
Esta vejez, en conjunto con esta muerte,
son llamados 'la vejez-y-muerte que surge del nacimiento como condición'.
Tattha katamo soko
Ñāti-byasanena vā phuṭṭhassa bhoga-byasanena vā phuṭṭhassa
roga-byasanena vā phuṭṭhassa sīla-byasanena vā phuṭṭhassa
diṭṭhi-byasanena vā phuṭṭhassa aññatar'aññatarena byasanena
samannāgatassa aññatar'aññatarena dukkha-dhammena
phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko
cetaso parijjhāyanā domanassaṁ sokasallaṁ
Ayaṁ vuccati soko
Therein what is 'sorrow'?
Affected by the loss of relatives or loss of wealth or misfortune of
sickness or loss of virtue or loss of right view by whatever
misfortune one encounters by whatever painful thing one is
affected the sorrow sorrowing sorrowfulness inner sorrow
extensive inner sorrow the mind's thorough burning displeasure
the dart of sorrow
This is called 'sorrow'
¿Y qué es el dolor?
Afectado por la pérdida de parientes, o la pérdida de riquezas,
o el infortunio de la enfermedad, o la pérdida de la virtud,
o la pérdida del recto punto de vista; cualquier infortunio que uno encuentre,
cualquier cosa dolorosa por la que uno sea afectado;
el dolor, la congoja, el tormento, el dolor interno, la pesadumbre interior,
la quemadura de la mente, el desagrado, el dardo del dolor.
Todo esto es llamado 'el dolor'.
Tattha katamo paridevo
Ñāti-byasanena vā phuṭṭhassa bhoga-byasanena vā phuṭṭhassa
roga-byasanena vā phuṭṭhassa sīla-byasanena vā phuṭṭhassa
diṭṭhi-byasanena vā phuṭṭhassa aññatar'aññatarena byasanena
samannāgatassa aññatar'aññatarena dukkha-dhammena
phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ
paridevitattaṁ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā
lālappitattaṁ
Ayaṁ vuccati paridevo
Therein what is 'lamentation'?
Affected by the loss of relatives or loss of wealth or misfortune of
sickness or loss of virtue or loss of right view by whatever
misfortune one encounters by whatever painful thing one is
affected the wail and lament wailing and lamenting bewailing
and lamentation sorrowful talk senseless confused sorrowful
murmur sorrowful murmuring sorrowful murmuration
This is called 'lamentation'
¿Y qué es el lamento?
Afectado por la pérdida de parientes, o la pérdida de riquezas,
o el infortunio de la enfermedad, o la pérdida de la virtud,
o la pérdida del recto punto de vista; cualquier infortunio que uno encuentre,
cualquier cosa dolorosa por la que uno sea afectado;
la queja y el lamento, quejarse y lamentarse, el clamor y la lamentación,
el habla afligida, insensata, confusa, el murmullo afligido,
el murmurar afligido, la murmuración afligida.
Todo esto es llamado 'el lamento'.
Tattha katamaṁ dukkhaṁ
Yaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyikaṁ dukkhaṁ kāya-samphassa-jaṁ
asātaṁ dukkhaṁ vedayitaṁ kāya-samphassa-jā asātā dukkhā
vedanā
Idaṁ vuccati dukkhaṁ
Therein what is 'pain'?
The bodily discomfort bodily pain what is felt as uncomfortable
painful that is born of body-contact the uncomfortable painful
feeling that is born of body-contact
This is called 'pain'
¿Y qué es la pena?
La pena corporal, el malestar corporal desagradable,
una sensación penosa producida por el contacto del cuerpo.
Todo esto es llamado 'la pena'.
Tattha katamaṁ domanassaṁ
Yaṁ cetasikaṁ asātaṁ cetasikaṁ dukkhaṁ ceto-samphassa-jaṁ
asātaṁ dukkhaṁ vedayitaṁ ceto-samphassa-jā asātā dukkhā
vedanā
Idaṁ vuccati domanassaṁ
Therein what is 'displeasure'?
The mental discomfort mental pain what is felt as uncomfortable
painful that is born of mind-contact the uncomfortable painful
feeling that is born of mind-contact
This is called 'displeasure'
¿Y qué es la angustia?
La angustia mental, el malestar mental desagradable,
una sensación de angustia producida por el contacto de la mente.
Todo esto es llamado 'la angustia'.
Tattha katamo upāyāso
Ñāti-byasanena vā phuṭṭhassa bhoga-byasanena vā phuṭṭhassa
roga-byasanena vā phuṭṭhassa sīla-byasanena vā phuṭṭhassa
diṭṭhi-byasanena vā phuṭṭhassa aññatar'aññatarena byasanena
samannāgatassa aññatar'aññatarena dukkha-dhammena
phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ
Ayaṁ vuccati upāyāso
Therein what is 'despair'?
Affected by the loss of relatives or loss of wealth or misfortune of
sickness or loss of virtue or loss of right view by whatever
misfortune one encounters by whatever painful thing one is
affected the trouble and despair tribulation and desperation
This is called 'despair'
¿Y qué es la desesperanza?
Afectado por la pérdida de parientes, o la pérdida de riquezas,
o el infortunio de la enfermedad, o la pérdida de la virtud,
o la pérdida del recto punto de vista; cualquier infortunio que uno encuentre,
cualquier cosa dolorosa por la que uno sea afectado;
la angustia y el desespero, la tribulación y la desesperación.
Todo esto es llamado 'la desesperanza'.
Evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa samudayo hotī'ti:
Evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa saṅgati hoti
samāgamo hoti samodhānaṁ hoti pātubhāvo hoti
Tena vuccati evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa samudayo
hotī'ti
"Such is the origin of this whole mass of suffering" means this:
Such is the combination composition collocation manifestation
of this whole mass of suffering
Therefore it is called
"Such is the origin of this whole mass of suffering"
"Tal es el origen de toda esta masa del sufrimiento" significa esto:
Tal es la combinación, la composición, la conjunción, la manifestación
de toda esta masa del sufrimiento.
Por eso se dice:
"Tal es el origen de toda esta masa del sufrimiento".
[SN 12.61 · Vibh 6 / SN 12.2]
Baron — bosquetheravada.org
Saṅkhitta-dhamma
Handa mayaṁ saṅkhitta-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Dhamma in Brief Sutta
Recitemos ahora el Sutta del Dhamma en Breve
Mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā ten'upasaṅkami
upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekam'antaṁ aṭṭhāsi
Ekam'antaṁ ṭhitā kho sā mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ
etad'avoca:
Mahāpajāpatī Gotamī approached the Blessed One
Paid homage to him
Then standing to one side she said:
Mahāpajāpatī Gotamī fue hacia el Bendito
y, a su llegada, habiéndose postrado ante él,
permaneció parada a un lado. Estando ahí parada le dijo:
Sādhu me bhante bhagavā saṅkhittena dhammaṁ desetu
Bhante it would be good if the Blessed One
Would teach me the Dhamma in brief
Sería bueno, señor, si el Bendito
me enseñase el Dhamma brevemente
Yam'ahaṁ bhagavato dhammaṁ sutvā
Ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpinī pahitattā vihareyyan'ti
Having heard the Dhamma from the Blessed One
I might dwell alone withdrawn heedful ardent and resolute
para que, habiendo oído el Dhamma del Bendito,
pudiera morar sola, recluida, atenta, entusiasta y decidida.
Ye kho tvaṁ gotami dhamme jāneyyāsi:
Gotamī those things of which you might know:
Gotamī, las cualidades de las que puedes saber,
Ime dhammā virāgāya saṁvattanti no sarāgāya
Visaṁyogāya saṁvattanti no saṁyogāya
Apacayāya saṁvattanti no ācayāya
App'icchatāya saṁvattanti no mah'icchatāya
Santuṭṭhiyā saṁvattanti no asantuṭṭhiyā
Pavivekāya saṁvattanti no saṅgaṇikāya
Vīriy'ārambhāya saṁvattanti no kosajjāya
Subharatāya saṁvattanti no dubbharatāyā'ti
"They lead to dispassion not to passion
To detachment not to bondage
To dismantling not to building up
To fewness of desires not to strong desires
To contentment not to discontent
To solitude not to company
To the arousing of energy not to laziness
To being easy to support not to being difficult to support"
"Estas cualidades llevan a la serenidad, no a la pasión;
a estar libre de cadenas, no a estar encadenado;
al desprendimiento, no a acumular;
a la modestia, no a la exaltación propia;
al contentamiento, no al descontento;
al retiro, no al enredo;
a la perseverancia entusiasta, no a la pereza;
a ser fácil de mantener, no a ser una carga."
Ek'aṁsena gotami dhāreyyāsi:
Gotamī you should definitely recognize:
Puedes definitivamente sostener que,
Eso dhammo eso vinayo etaṁ satthu-sāsanan'ti
"This is the Dhamma this is the Vinaya
This is the Teacher's teaching!"
"Esto es el Dhamma, esto es el Vinaya,
estas son las instrucciones del Maestro."
[AN 8.53]
Isidatta — suttacentral.net
Cattāro mahāpadesā
Handa mayaṁ mahāpadesa-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Four Great References Sutta
Recitemos ahora el Sutta de las Cuatro Grandes Referencias
Katame bhikkhave cattāro mahāpadesā
What bhikkhus are the four great references?
¿Cuáles son, monjes, los cuatro grandes criterios?
Idha bhikkhave bhikkhu evaṁ vadeyya:
Sammukhā me'taṁ āvuso bhagavato sutaṁ
Sammukhā paṭiggahitaṁ
Here bhikkhus a bhikkhu might say:
"In the presence of the Blessed One I heard this
In his presence I learned this"
Suponed, monjes, que algún monje dijera:
"Cara a cara escuché esto, hermanos, del propio Bienaventurado."
Asukasmiṁ nāma āvāse
Saṅgho viharati sathero sapāmokkho
Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṁ
Sammukhā paṭiggahitaṁ
"In such and such a residence
A Saṅgha is dwelling with elders and prominent monks
In the presence of that Saṅgha I heard this
In its presence I learned this"
"En tal y tal lugar,
vive una comunidad de los monjes con distinguidos maestros y ancianos;
de parte de esta comunidad, hermanos, escuché esto."
Asukasmiṁ nāma āvāse
Sambahulā therā bhikkhū viharanti
Bahu-ssutā āgat'āgamā
Dhamma-dharā vinaya-dharā mātikā-dharā
Tesaṁ me therānaṁ sammukhā sutaṁ
Sammukhā paṭiggahitaṁ
"In such and such a residence
Many elder bhikkhus are dwelling
Who are learned heirs to the heritage
Experts on the Dhamma experts on the Vinaya experts on the
outlines
In the presence of those elders I heard this
In their presence I learned this"
"En tal y tal lugar,
viven varios monjes plenamente realizados,
quienes guardan el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales;
escuché de parte de estos monjes esto."
Asukasmiṁ nāma āvāse
Eko thero bhikkhu viharati
Bahu-ssuto āgat'āgamo
Dhamma-dharo vinaya-dharo mātikā-dharo
Tassa me therassa sammukhā sutaṁ
Sammukhā paṭiggahitaṁ
"In such and such a residence
One elder bhikkhu is dwelling
Who is learned an heir to the heritage
An expert on the Dhamma an expert on the Vinaya an expert on
the outlines
In the presence of that elder I heard this
In his presence I learned this"
"En tal y tal lugar,
vive un monje solitario plenamente realizado,
que guarda el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales;
escuché de parte de este monje esto."
Ayaṁ dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthu-sāsanan'ti
"This is the Dhamma this is the Vinaya
This is the Teacher's teaching!"
"Esto es el Dhamma, esto es la Disciplina,
esta es la enseñanza del Maestro."
Tassa bhikkhave bhikkhuno bhāsitaṁ
N'eva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ
Anabhinanditvā appaṭikkositvā
That bhikkhu's statement
Should neither be approved nor rejected
Without approving or rejecting it
Una declaración de este tipo de aquel monje,
no debe ser aprobada ni despreciada.
Sin aprobarla ni despreciarla,
Padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā
Sutte otāretabbāni
Vinaye sandassetabbāni
Having thoroughly learned those words and phrases
They ought to be found in the Suttas
And seen in the Vinaya
la sentencia en cuestión debe ser cuidadosamente estudiada palabra por palabra.
Uno debería examinarla a la luz de los Discursos y la Disciplina.
Na c'eva sutte otaranti na vinaye sandissanti
Niṭṭham'ettha gantabbaṁ:
Addhā idaṁ na c'eva tassa bhagavato vacanaṁ arahato
sammāsambuddhassa
Tassa ca therassa duggahitan'ti
Iti h'etaṁ bhikkhave chaḍḍeyyātha
If they are neither found in the Suttas nor seen in the Vinaya
You should draw the conclusion:
"Surely this is not the word of the Blessed One
The Worthy One the Perfectly Enlightened One
It has been badly learned by that elder"
Thus you should discard it
Si no estuviese de acuerdo con los Discursos y la Disciplina,
la conclusión debería ser esta:
"Ciertamente, no se trata de las palabras del Bienaventurado;
este tiene que ser un malentendido de aquel monje."
De esta manera, monjes, vosotros debéis rechazar esta declaración.
Sutte c'eva otaranti vinaye ca sandissanti
Niṭṭham'ettha gantabbaṁ
Addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa
But if they are found in the Suttas and seen in the Vinaya
You should draw the conclusion:
"Surely this is the word of the Blessed One
The Worthy One the Perfectly Enlightened One"
Sin embargo, si la misma estuviera de acuerdo con los Discursos y la Disciplina,
uno debería concluir así:
"Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado;
esto habrá sido bien comprendido por aquel monje."
Imassa ca bhikkhuno suggahitaṁ
Tassa ca saṅghassa suggahitaṁ
Tesañ'ca therānaṁ suggahitaṁ
Tassa ca therassa suggahitan'ti
It has been well-learned by this bhikkhu
It has been well-learned by that Saṅgha
It has been well-learned by those elders
It has been well-learned by that elder
Esto habrá sido bien comprendido por aquel monje.
Esto habrá sido bien comprendido por aquella comunidad.
Esto habrá sido bien comprendido por aquellos monjes.
Esto habrá sido bien comprendido por aquel monje.
Ime kho bhikkhave cattāro mahāpadesā'ti
Bhikkhus these are the four great references
Estos son, monjes, los cuatro grandes criterios.
[AN 4.180]
Isidatta — suttacentral.net
Cha sāraṇīyā-dhammā
Handa mayaṁ sāraṇīya-dhammā-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Principles of Cordiality
Recitemos ahora los Principios de Cordialidad
Cha'y'ime bhikkhave dhammā sāraṇīyā
Piyakaraṇā garukaraṇā
Saṅgahāya
Avivādāya
Sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti
Katame cha
Bhikkhus there are these six principles of cordiality
That create endearment and respect
And conduce to cohesion
To non-dispute
To concord and unity
What are the six?
Monjes, existen estos seis principios de cordialidad
que crean amor y respeto,
que conducen a la cohesión
y no a las disputas,
a la concordia y unidad.
¿Cuáles seis?
Idha bhikkhave bhikkhuno
Mettaṁ kāya-kammaṁ vacī-kammaṁ mano-kammaṁ
paccupaṭṭhitaṁ hoti
Sabrahmacārīsu āvi c'eva raho ca
Here bhikkhus a bhikkhu
Maintains bodily verbal and mental acts of loving-kindness
Both in public and in private towards his spiritual companions
He aquí, monjes, el monje
realiza actos corporales, verbales y mentales del amor universal benevolente
hacia sus compañeros de la vida santa, tanto en público como en privado.
Bhikkhu ye te lābhā
Dhammikā dhamma-laddhā
Antamaso patta-pariyāpanna-mattam'pi
Tathā-rūpehi lābhehi appaṭivibhatta-bhogī hoti
Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇa-bhogī
Whatever a bhikkhu gains
That accords with the Dhamma and has been righteously obtained
Even including the mere contents of his bowl
Such gains he does not use without sharing
But uses them in common with his virtuous spiritual companions
El monje disfruta de las cosas en común
con los compañeros virtuosos de la vida santa.
Bhikkhu yāni tāni sīlāni
Akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni
Viññu-ppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhi-saṁvattanikāni
Tathā-rūpesu sīlesu sīla-sāmaññagato viharati
Sabrahmacārīhi āvi c'eva raho ca
A bhikkhu dwells possessing the virtues
That are unbroken untorn unblotched unmottled liberating
Commended by the wise not misapprehended and conducive to
concentration
Endowed with such shared virtues he dwells
Both in public and in private with his spiritual companions
El monje mora, tanto en público como en privado,
poseyendo en común con los compañeros virtuosos de la vida santa
aquellas virtudes que son inquebrantables, rectas, puras y sin mancha, liberadoras,
comentadas por el sabio, no malinterpretadas y conducentes a la concentración.
Bhikkhu y'āyaṁ diṭṭhi
Ariyā niyyānikā
Nīyati takkarassa sammā dukkha-kkhayāya
Tathā-rūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi-sāmaññagato viharati
Sabrahmacārīhi āvi c'eva raho ca
A bhikkhu dwells possessing a view
That is noble and emancipating
Leading one who acts on it to the complete destruction of suffering
Endowed with such shared view he dwells
Both in public and in private with his spiritual companions
El monje mora, tanto en público como en privado,
poseyendo en común con los compañeros virtuosos de la vida santa
aquellos puntos de vista que son nobles y emancipadores,
que llevan a alguien que los pone en práctica y que actúa de acuerdo con ellos,
a la completa destrucción del sufrimiento.
Ime kho bhikkhave cha dhammā sāraṇīyā
Piyakaraṇā garukaraṇā
Saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantī'ti
Bhikkhus these are the six principles of cordiality
That create endearment and respect
And conduce to cohesion to non-dispute to concord and unity
Monjes, estos son los seis principios de cordialidad
que crean amor y respeto,
que conducen a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.
[MN 48 · MN 104]
Baron — suttacentral.net
Aparihāniya-dhammā
Handa mayaṁ aparihāniya-dhamma-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the Principles of Non-Decline
Recitemos ahora los Principios de la No Decadencia
Sattā'haṁ vo bhikkhave aparihāniye dhamme desessāmi
Taṁ suṇātha
Bhikkhus I shall teach you seven principles of non-decline
Listen to that
Monjes, voy a enseñaros los siete principios de la no decadencia.
Escuchad.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Abhiṇhaṁ sannipātā bhavissanti sannipāta-bahulā
As long as the bhikkhus
Hold regular and frequent assemblies
Mientras los monjes
se reúnan frecuentemente en asamblea,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Samaggā sannipatissanti samaggā vuṭṭhahissanti
Samaggā saṅgha-karaṇīyāni karissanti
As long as the bhikkhus
Meet in harmony adjourn in harmony
And conduct the affairs of the Saṅgha in harmony
Mientras los monjes
se reúnan en armonía, disuelvan sus asambleas en armonía
y traten sus asuntos en armonía,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Apaññattaṁ na paññapessanti
Paññattaṁ na samucchindissanti
Yathā-paññattesu sikkhā-padesu samādāya vattissanti
As long as the bhikkhus
Do not decree what has not been decreed
Do not revoke what has been decreed
But undertake and follow the training rules as they have been decreed
Mientras los monjes
no decreten cosas que no han sido decretadas,
no deroguen cosas que han sido decretadas,
sino que se sometan a las reglas de entrenamiento tal como han sido decretadas,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā
Saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā
Te sakkarissanti garukarissanti mānessanti pūjessanti
Tesañ'ca sotabbaṁ maññissanti
As long as the bhikkhus
Honour and respect the elder bhikkhus
Of long standing long gone forth
The fathers and leaders of the Saṅgha
And consider them as worth listening to
Mientras los monjes
respeten, veneren, honren y saluden a sus ancianos de larga estadía,
a los que han sido ordenados hace mucho tiempo,
padres y guías del Sangha,
y los consideren como aquellos que han de ser seguidos,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya
Na vasaṁ gacchissanti
As long as the bhikkhus
Do not fall under the sway
Of craving that leads to further becoming
Mientras los monjes
no caigan como presas de la avidez
que conduce a la nueva existencia,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti
As long as the bhikkhus
Are intent on forest dwelling
Mientras los monjes
procuren morar en el bosque,
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave bhikkhū
Paccattaṁ'yeva satiṁ upaṭṭhapessanti
Kin'ti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṁ
Āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsuṁ vihareyyun'ti
As long as the bhikkhus
Each individually establishes mindfulness with this thought:
'How may virtuous fellow monks who have not come yet come
And those who have come live at ease?'
Mientras los monjes, cada uno de ellos de manera individual,
establezca su atención consciente [con esta intención]:
'¿Cómo pueden venir aquí otros virtuosos compañeros monjes que aún no han llegado aquí
y, cómo pueden morar aquí a gusto aquellos virtuosos compañeros monjes que ya están aquí?',
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
Yāvakīvañ'ca bhikkhave ime satta aparihāniyā dhammā
Bhikkhūsu ṭhassanti imesu ca sattasu aparihāniyesu
Dhammesu bhikkhū sandississanti
Vuddhi'yeva bhikkhave bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihānī'ti
As long as the bhikkhus maintain these seven principles of non-decline
And the bhikkhus are seen to follow these seven principles of non-decline
Growth is to be expected for the bhikkhus not decline
Monjes, mientras estos siete principios de la no decadencia continúen entre los monjes
y los monjes estén [establecidos] en ellos,
pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
[AN 7.23]
Isidatta — suttacentral.net
Cha'y'ime bhikkhave dhammā aparihāniyā
Katame cha
Kamm'ārāmatā na hoti
Bhass'ārāmatā na hoti
Nidd'ārāmatā na hoti
Saṅgaṇik'ārāmatā na hoti
Suvaco hoti
Kalyāṇamitto hoti
Bhikkhus there are six qualities leading to non-decline
What six?
Not having delight in work
Not having delight in talk
Not having delight in sleep
Not having delight in company
Being easy to correct
Being a good friend
Monjes, estas son las seis cualidades que conducen al no-declive.
Y, ¿cuáles son, monjes, las seis cualidades que conducen al no-declive?
No tomar deleite en el trabajo,
no tomar deleite en las charlas,
no tomar deleite en el dormir,
no tomar deleite con la compañía,
ser fácil de corregir
y un buen compañero.
[AN 6.22]
Isidatta — suttacentral.net
Aṭṭh'ime bhikkhave dhammā sekha-bhikkhussa aparihānāya saṁvattanti
Katame aṭṭha
Kamm'ārāmatā na hoti
Bhass'ārāmatā na hoti
Nidd'ārāmatā na hoti
Saṅgaṇik'ārāmatā na hoti
Indriyesu guttadvāratā
Bhojane mattaññutā
Saṁyog'ārāmatā na hoti
Papañc'ārāmatā na hoti
Bhikkhus these eight qualities lead to the non-decline of a bhikkhu who is a learner
What eight?
Not having delight in work
Not having delight in talk
Not having delight in sleep
Not having delight in company
Guarding the doors of the sense faculties
Moderation in eating
Not having delight in bonding
Not having delight in proliferation
Monjes, estas ocho cualidades conducen al no-declive de un monje que es aprendiz.
Y, ¿cuáles son esas ocho?
No tener deleite en el trabajo,
no tener deleite en las charlas,
no tener deleite en el dormir,
no tener deleite en la compañía,
resguardar las puertas de las facultades sensoriales,
la moderación en la comida,
no tener deleite en el vínculo
y no tener deleite en la proliferación.
[AN 8.79]
Isidatta — suttacentral.net
Dhamma-paṭipatti
Handa mayaṁ dhamma-paṭipatti-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on Striving in Accord with Dhamma
Recitemos ahora el pasaje sobre el Esfuerzo Conforme al Dhamma
Evaṁ svākkhāto bhikkhave mayā dhammo
Uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko
Thus bhikkhus the Dhamma has been well-expounded by me
Elucidated opened up made clear stripped of patchwork
Monjes, el Dhamma ha sido así bien expuesto por mí,
dilucidado, desglosado, revelado, despojado de los parches.
Evaṁ svākkhāte bhikkhave mayā dhamme
Uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike
Alam'eva saddhā-pabbajitena kula-puttena
Vīriyaṁ ārabhituṁ
When the Dhamma has been thus well-expounded by me
Elucidated opened up made clear stripped of patchwork
It is enough for a clansman who has gone forth out of faith
To arouse his energy thus:
Y cuando, monjes, el Dhamma ha sido así bien expuesto por mí,
dilucidado, desglosado, revelado, despojado de los parches,
esto es suficiente para el surgimiento, para un hombre de clan que ha renunciado por fe,
de la energía de esta manera:
Kāmaṁ taco ca nahārū ca aṭṭhi ca avasissatu
Sarīre upasussatu maṁsa-lohitaṁ
Yaṁ taṁ purisa-thāmena purisa-vīriyena
Purisa-parakkamena pattabbaṁ
Na taṁ apāpuṇitvā
Vīriyassa saṇṭhānaṁ bhavissatī'ti
Willingly let only my skin sinews and bones remain
And let the flesh and blood dry up in my body
But I will not relax my energy
So long as I have not attained
What can be attained
By manly strength manly energy and manly effort
'De buena gana, aunque sólo mi piel, los tendones y los huesos permaneciesen,
y la carne y la sangre en mi cuerpo se secasen,
aún así no relajaría mi energía
hasta tanto no alcance lo que debe ser alcanzado
mediante el valiente esfuerzo,
la valiente energía y la valiente ejercitación'.
Dukkhaṁ bhikkhave kusīto viharati
Vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi
Mahantañ'ca sadatthaṁ parihāpeti
Bhikkhus a lazy person dwells in suffering
Soiled by evil unwholesome states
And great is the personal good that he neglects
Monjes, la persona perezosa vive en la insatisfacción,
manchada por los malos y perniciosos estados,
y grande es su bien personal que descuida.
Āraddha-vīriyo ca kho bhikkhave sukhaṁ viharati
Pavivekaṁ pāpakehi akusalehi dhammehi
Mahantañ'ca sadatthaṁ paripūreti
But one who is energetic dwells in happiness
Secluded from evil unwholesome states
And great is the personal good that he fulfills
Pero una persona energética vive feliz,
recluida de los malos y perniciosos estados,
y grande es su bien personal que alcanza.
Na bhikkhave hīnena aggassa patti hoti
Aggena ca kho bhikkhave aggassa patti hoti
Not by the inferior bhikkhus is the supreme attained
But by the supreme is the supreme attained
No es que mediante lo inferior se alcanza lo supremo,
más bien, mediante lo supremo es que se alcanza lo supremo.
Maṇḍa-peyyam'idaṁ bhikkhave brahmacariyaṁ
Satthā sammukhī-bhūto
Bhikkhus this holy life is like a drink of cream
The Teacher is present
Monjes, la vida santa es una bebida con crema;
el Maestro está presente.
Tasmā'tiha bhikkhave vīriyaṁ ārabhatha
Appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya
Asacchikatassa sacchikiriyāya
Therefore bhikkhus arouse your energy
For the attainment of the as-yet-unattained
For the achievement of the as-yet-unachieved
For the realization of the as-yet-unrealized
Por eso, monjes, haced surgir en vosotros la energía
para alcanzar lo que aún no ha sido logrado,
lo que aún no ha sido alcanzado,
para descubrir lo que aún no ha sido descubierto [de esta manera]:
Evaṁ no ayaṁ amhākaṁ pabbajjā avaṅkatā bhavissati
Saphalā sa-udrayā
Yesañ'ca mayaṁ paribhuñjāma
Cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṁ
Tesaṁ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti
Mahānisaṁsā'ti
Thinking in this way our going forth will not be barren
But fruitful and fertile
And when we use robes alms-food lodgings
And medicinal requisites
These services by others to us
Will be of great fruit and great benefit to them
'De esta manera, este nuestro renunciamiento no será en vano,
sino fructífero y fértil;
cuando usamos los hábitos, la comida de las limosnas,
el alojamiento y los requisitos medicinales,
estos servicios que ellos nos proveen a nosotros
serán fructíferos y beneficiosos para ellos'.
Attatthaṁ vā hi bhikkhave sampassamānena
Alam'eva appamādena sampādetuṁ
Paratthaṁ vā hi bhikkhave sampassamānena
Alam'eva appamādena sampādetuṁ
Ubhayatthaṁ vā hi bhikkhave sampassamānena
Alam'eva appamādena sampādetun'ti
Considering one's own good bhikkhus
It is enough to strive for the goal with diligence
Considering the good of others bhikkhus
It is enough to strive for the goal with diligence
Considering the good of both bhikkhus
It is enough to strive for the goal with diligence
Considerad vuestro propio bien, monjes,
es suficiente para esforzarse por la meta suprema diligentemente;
considerar el bien de otros, monjes,
es suficiente para esforzarse por la meta suprema diligentemente;
considerar el bien de ambos, monjes,
es suficiente para esforzarse por la meta suprema diligentemente.
[SN 12.22]
Baron — suttacentral.net
Pacchima-ovāda
Handa mayaṁ pacchim'ovāda-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on the Buddha's Final Instruction
Recitemos ahora el pasaje sobre la Instrucción Final del Buda
Yo vo bhikkhave mayā dhammo ca vinayo ca
Desito paññatto
So vo mam'accayena satthā
Bhikkhus what I have taught and laid down for you
As the Dhamma and the Discipline
That will be your Teacher when I am gone
Aquello que yo he proclamado y he dado a conocer
como el Dhamma y Disciplina,
este será tu Maestro cuando no esté aquí.
Yathā kho panā'nanda etarahi bhikkhū
Aññam'aññaṁ āvuso'ti samudācaranti
Na kho mam'accayena evaṁ samudācaritabbaṁ
Ananda whereas the bhikkhus now address one another
As 'friend'
This should not be done when I am gone
Y aunque ahora, Ananda, los monjes se dirigen uno al otro
con el nombre de 'amigo',
esto tampoco seguirá así después de que no esté aquí, Ananda.
Therena bhikkhave bhikkhunā navo bhikkhu
Nāmena vā gottena vā āvuso-vādena vā samudācaritabbo
Navena bhikkhunā thero bhikkhu
Bhante'ti vā āyasmā'ti vā samudācaritabbo
An elder bhikkhu should address a younger one
By name by clan name or as 'friend'
A younger bhikkhu should address an elder one
As 'Bhante' or 'Venerable'
El monje mayor deberá dirigirse al joven subalterno
por su nombre; por su nombre de pila o usando el término 'amigo'.
Pero los monjes jóvenes, deben dirigirse a sus mayores
como 'venerable señor' o 'venerable [seguido por el nombre de pila]'.
Ākaṅkhamāno ānanda saṅgho
Mam'accayena khuddānukhuddakāni sikkhā-padāni
Samūhanatu
If the Saṅgha wishes Ananda
It may when I am gone
Abolish the lesser and minor training rules
Si así lo deseáis, Ananda, el Sangha puede abolir
las reglas menores y de menor importancia,
cuando no esté aquí.
Siyā kho pana bhikkhave ekabhikkhussā'pi
Kaṅkhā vā vimati vā
Buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā
Pucchatha bhikkhave
Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha
Sammukhī-bhūte no satthā'ti
There may be a bhikkhu
Who has some doubt or uncertainty
About the Buddha the Dhamma the Saṅgha the path or the practice
Ask bhikkhus
Do not be remorseful later thinking
'The Teacher was before us and we failed to ask him'
Puede ser, monjes, que alguno de vosotros
tuviera alguna duda o incertidumbre
acerca del Buda, el Dhamma o el Sangha. Quizá, acerca del sendero o de la práctica.
¡Preguntad, entonces, monjes!
No sea que alguno de vosotros tenga después remordimientos, pensando:
'El Maestro estaba delante de nosotros, cara a cara, y nosotros fallamos en preguntarle'.
Handa dāni bhikkhave āmantayāmi vo
Vaya-dhammā saṅkhārā
Appamādena sampādethā'ti
Now bhikkhus I declare to you
All conditioned things are of a nature to decay
Strive on with diligence
Ahora, monjes, os declaro esto:
todas las cosas condicionadas, están destinadas a desaparecer.
¡Sed vigilantes y esforzaos para completar la tarea!
Ayaṁ tathāgatassa pacchimā vācā
These were the Tathāgata's last words
Y estas fueron las últimas palabras del Tathāgata.
[DN 16]
Baron — suttacentral.net
Cattāro parikkhārā
Handa mayaṁ taṅ'khaṇika-paccavekkhaṇa-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on reflection at the right moment
Recitemos ahora el pasaje sobre la reflexión en el momento oportuno
Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevāmi
Yāva'd'eva sītassa paṭighātāya
Uṇhassa paṭighātāya
Ḍaṁsa-makasa-vāt'ātapa-siriṁsapa-samphassānaṁ paṭighātāya
Yāva'd'eva hirikopina-paṭicchādan'atthaṁ
Wisely reflecting I use the robe
Only to ward off cold ‧ to ward off heat ‧ to ward off the touch of flies ‧
mosquitoes wind burning and creeping things
Only for the sake of modesty
Reflexionando sabiamente, uso la vestimenta exclusivamente para protegerme del frío, para protegerme del calor, para protegerme del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerme del viento, el sol y los reptiles; también para cubrir mis partes íntimas.
Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevāmi
N'eva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya
Yāva'd'eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁs'ūparatiyā
brahmacariy'ānuggahāya
Iti purāṇañ'ca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañ'ca vedanaṁ na uppādessāmi
Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā'ti
Wisely reflecting I use almsfood
Not for fun ‧ not for pleasure ‧ not for fattening ‧ not for beautification
Only for the maintenance and nourishment of this body
For keeping it healthy ‧ for helping with the holy life
Thinking thus: "I will allay hunger without overeating
So that I may continue to live blamelessly and at ease"
Reflexionando sabiamente, no uso los alimentos obtenidos de la limosna para entretenerme, ni para embriagarme, ni para empacharme ni embellecerme, sino exclusivamente para sobrevivir y continuar con mi cuerpo, poniendo fin a la sensación de disconformidad y poder, de esta manera, realizar la vida santa pensando así: «Voy a poner fin a esta vieja sensación de disconformidad sin que una nueva sensación de esta clase aparezca; así voy a morar saludable e intachable, y tendré una vida confortable».
Paṭisaṅkhā yoniso sen'āsanaṁ paṭisevāmi
Yāva'd'eva sītassa paṭighātāya
Uṇhassa paṭighātāya
Ḍaṁsa-makasa-vāt'ātapa-siriṁsapa-samphassānaṁ paṭighātāya
Yāva'd'eva utuparissaya-vinodanaṁ paṭisallān'ārām'atthaṁ
Wisely reflecting I use the lodging
Only to ward off cold ‧ to ward off heat ‧ to ward off the touch of flies ‧
mosquitoes wind burning and creeping things
Only to remove the danger from weather ‧ and for living in seclusion
Reflexionando sabiamente, uso el alojamiento exclusivamente para protegerme del frío, para protegerme del calor, para protegerme del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerme del viento, el sol y los reptiles; también para protegerme de las inclemencias del tiempo y disfrutar de la reclusión.
Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṁ paṭisevāmi
Yāva'd'eva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya
Abyāpajjha-paramatāyā'ti
Wisely reflecting I use supports for the sick and medicinal requisites
Only to ward off painful feelings that have arisen
For the maximum freedom from disease
Reflexionando sabiamente, uso las medicinas exclusivamente para curarme de la enfermedad y protegerme de las sensaciones desagradables y alcanzar los beneficios de una buena salud.
Āhāra-paṭikūla-paccavekkhaṇa-pāṭho
Handa mayaṁ āhāra-paṭikūla-paccavekkhaṇa-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on reflection on the repulsiveness of food
Recitemos ahora el pasaje sobre la reflexión de lo repulsivo del alimento
Āhāre paṭikūla-saññā-paricitena bhikkhave ‧ bhikkhuno cetasā
bahulaṁ viharato
When a bhikkhu often dwells with a mind
Accustomed to the perception of the repulsiveness of food
Cuando un monje mora frecuentemente con la mente
acostumbrada a la percepción de lo repugnante de la comida,
Rasa-taṇhāya cittaṁ patilīyati
His mind shrinks away from craving for tastes
su mente se encoge lejos de la avidez por los sabores,
Patikuṭati pativattati na sampasāriyati
Turns back from it
Rolls away from it
And is not drawn towards it
retrocede de ellos,
sale fuera de ellos, se mantiene lejos de ellos
y no es atraído por ellos;
Upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti
Either equanimity or disgust become settled in him
más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión.
[AN 7.49]
P3 Isidatta · BT (2013)
Sabbo pan'āyaṁ piṇḍapāto ajigucchanīyo
None of this almsfood is innately repulsive
Ningún alimento de limosna es repulsivo por naturaleza.
Imaṁ pūti-kāyaṁ patvā
But touching this unclean body
Pero al tocar este cuerpo impuro,
Ativiya jigucchanīyo jāyati
It becomes disgusting indeed
se vuelve verdaderamente repugnante.
[Trad]
Mettā-pharaṇa
Handa mayaṁ mettāpharaṇaṁ karomase
Now let us recite the reflections on universal well-being
Recitemos ahora las reflexiones sobre el bienestar universal
Ahaṁ sukhito homi
Niddukkho homi
Avero homi
Abyāpajjho homi
Anīgho homi
Sukhī attānaṁ pariharāmi
May I abide in well-being
In freedom from affliction
In freedom from hostility
In freedom from ill-will
In freedom from anxiety
And may I maintain well-being in myself
Que yo more en bienestar,
libre de aflicción,
libre de hostilidad,
libre de animadversión,
libre de ansiedad.
Que yo mantenga el bienestar en mí mismo.
Sabbe sattā sukhitā hontu
Sabbe sattā averā hontu
Sabbe sattā abyāpajjhā hontu
Sabbe sattā anīghā hontu
Sabbe sattā sukhī attānaṁ pariharantu
May everyone abide in well-being
In freedom from hostility
In freedom from ill-will
In freedom from anxiety
And may they maintain well-being in themselves
Que todos los seres moren en bienestar,
libres de hostilidad,
libres de animadversión,
libres de ansiedad.
Que todos los seres mantengan el bienestar en sí mismos.
Sabbe sattā sabba-dukkhā pamuccantu
Sabbe sattā laddha-sampattito mā vigacchantu
May all beings be released from all suffering
And may they not be parted from the good fortune they have attained
Que todos los seres se liberen de todo sufrimiento.
Que no se vean separados de la buena fortuna que han alcanzado.
Sabbe sattā kamma-ssakā kamma-dāy'ādā kamma-yonī
kamma-bandhū kamma-paṭisaraṇā
Yaṁ kammaṁ karissanti
Kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā
Tassa dāy'ādā bhavissanti
All beings are the owners of their kamma
Heirs to their kamma
Born of their kamma
Related to their kamma
Abide supported by their kamma
Whatever kamma they shall do
Either skillful or harmful
Of such acts ‧ they will be the heirs
Todos los seres son dueños de sus acciones,
herederos de sus acciones,
nacidos de sus acciones,
ligados a sus acciones,
y tienen a sus acciones como recurso.
Hagan lo que hagan,
para bien o para mal,
de eso serán herederos.
[AN 3.65 & AN 5.57]
Isidatta — suttacentral.net
Brahmavihārā
Handa mayaṁ caturappamaññā obhāsanaṁ karomase
Now let us make the four boundless qualities shine forth
Hagamos ahora que las cuatro cualidades inconmensurables resplandezcan
Mettā-sahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā
dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ iti uddham'adho tiriyaṁ
sabbadhi sabb'attatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettā-sahagatena
cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena
pharitvā viharati
I will abide pervading one quarter with a heart imbued with
loving-kindness
Likewise the second likewise the third likewise the fourth
So above and below ‧ around and everywhere ‧ and to all as to myself
I will abide pervading the all-encompassing world ‧ with a heart
imbued with loving-kindness
Abundant exalted immeasurable ‧ without hostility and without
ill-will
Permanezco impregnando un cuadrante con la mente imbuida de
amor benevolente.
De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante,
tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes,
para todos como para mí mismo,
permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
amor benevolente;
abundante, exaltada, inconmensurable,
sin hostilidad ni animadversión.
Karuṇā-sahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā
dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ iti uddham'adho tiriyaṁ
sabbadhi sabb'attatāya sabbāvantaṁ lokaṁ karuṇā-sahagatena
cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena
pharitvā viharati
I will abide pervading one quarter with a heart imbued with
compassion
Likewise the second likewise the third likewise the fourth
So above and below ‧ around and everywhere ‧ and to all as to myself
I will abide pervading the all-encompassing world ‧ with a heart
imbued with compassion
Abundant exalted immeasurable ‧ without hostility and without
ill-will
Permanezco impregnando un cuadrante con la mente imbuida de
compasión.
De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante,
tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes,
para todos como para mí mismo,
permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
compasión;
abundante, exaltada, inconmensurable,
sin hostilidad ni animadversión.
Muditā-sahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā
dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ iti uddham'adho tiriyaṁ
sabbadhi sabb'attatāya sabbāvantaṁ lokaṁ muditā-sahagatena
cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena
pharitvā viharati
I will abide pervading one quarter with a heart imbued with
empathetic joy
Likewise the second likewise the third likewise the fourth
So above and below ‧ around and everywhere ‧ and to all as to myself
I will abide pervading the all-encompassing world ‧ with a heart
imbued with empathetic joy
Abundant exalted immeasurable ‧ without hostility and without
ill-will
Permanezco impregnando un cuadrante con la mente imbuida de
gozo altruista.
De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante,
tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes,
para todos como para mí mismo,
permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
gozo altruista;
abundante, exaltada, inconmensurable,
sin hostilidad ni animadversión.
Upekkhā-sahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā
dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ iti uddham'adho tiriyaṁ
sabbadhi sabb'attatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhā-sahagatena
cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena
pharitvā viharatī'ti
I will abide pervading one quarter with a heart imbued with
equanimity
Likewise the second likewise the third likewise the fourth
So above and below ‧ around and everywhere ‧ and to all as to myself
I will abide pervading the all-encompassing world ‧ with a heart
imbued with equanimity
Abundant exalted immeasurable ‧ without hostility and without
ill-will
Permanezco impregnando un cuadrante con la mente imbuida de
ecuanimidad.
De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante,
tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes,
para todos como para mí mismo,
permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
ecuanimidad;
abundante, exaltada, inconmensurable,
sin hostilidad ni animadversión.
[DN 13]
Ref. Baron — Bosque Theravada
Pañca-abhiṇha-paccavekkhaṇā
Handa mayaṁ abhiṇha-paccavekkhaṇa-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on frequent reflection
Recitemos ahora el pasaje sobre la reflexión frecuente
Jarā-dhammo'mhi jaraṁ anatīto
I am of the nature to age
I have not gone beyond ageing
Estoy sujeto al envejecimiento,
no estoy más allá del envejecimiento.
Byādhi-dhammo'mhi byādhiṁ anatīto
I am of the nature to sicken
I have not gone beyond sickness
Estoy sujeto a la enfermedad,
no estoy más allá de la enfermedad.
Maraṇa-dhammo'mhi maraṇaṁ anatīto
I am of the nature to die
I have not gone beyond dying
Estoy sujeto a la muerte,
no estoy más allá de la muerte.
Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo
All that is mine beloved and pleasing
Will become otherwise
Will become separated from me
Todo lo que me resulta querido y atractivo,
cambiará
y desaparecerá.
Kamma-ssako'mhi kamma-dāy'ādo kamma-yoni kamma-bandhu
kamma-paṭisaraṇo
Yaṁ kammaṁ karissāmi
Kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā
Tassa dāy'ādo bhavissāmi
I am the owner of my kamma
Heir to my kamma
Born of my kamma
Related to my kamma
Abide supported by my kamma
Whatever kamma I shall do
Either skillful or harmful
Of such acts ‧ I will be the heir
Soy dueño de mis acciones,
heredero de mis acciones,
nacido de mis acciones,
ligado a mis acciones,
y tengo a mis acciones como juez.
Haga lo que haga,
para bien o para mal,
hacia eso me precipitaré como heredero.
Evaṁ amhehi abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
Thus we should frequently reflect
Así deberíamos reflexionar frecuentemente.
[AN 5.57]
Isidatta — suttacentral.net
Dasadhammā pabbajita-abhiṇha-paccavekkhaṇā
Handa mayaṁ pabbajita-abhiṇha-paccavekkhaṇa-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on frequent reflection by one who has gone forth
Recitemos ahora el pasaje sobre la reflexión frecuente de quien ha renunciado
Dasayime bhikkhave dhammā
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā
Katame dasa
Bhikkhus there are these ten dhammas ‧ which should be reflected
upon again and again by one who has gone forth
What are these ten?
Monjes, he aquí estas diez cosas
sobre las cuales alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente.
¿Y cuáles son esas diez?
Vevaṇṇiy'amhi ajjhūpagato'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"I have reached a state of castelessness"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"Entré bajo la condición sin clases."
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Para-paṭibaddhā me jīvikā'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"My very life is sustained through the gifts of others"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"Mi vida depende de otros."
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Añño me ākappo karaṇīyo'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"Now my conduct should be different from before"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"Mi comportamiento debería ser diferente."
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"Does regret over my conduct arise in my mind?"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"¿Puedo reprocharme a mí mismo en consideración a la conducta virtuosa?"
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Kacci nu kho maṁ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na
upavadantī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"Could my wise spiritual companions find fault with my conduct?"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"¿Pueden mis compañeros monjes, después de haber investigado,
reprocharme en consideración a la conducta virtuosa?"
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"All that is mine beloved and pleasing
Will become otherwise
Will become separated from me"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"Debo estar apartado y separado de todos
y de todo lo que me es caro y agradable."
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Kamma-ssako'mhi kamma-dāy'ādo kamma-yoni kamma-bandhu
kamma-paṭisaraṇo
Yaṁ kammaṁ karissāmi
Kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā
Tassa dāy'ādo bhavissāmī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"I am the owner of my kamma
Heir to my kamma
Born of my kamma
Related to my kamma
Abide supported by my kamma
Whatever kamma I shall do
Either skillful or harmful
Of such acts ‧ I will be the heir"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"Soy el dueño de mi propio kamma,
soy heredero de mi kamma;
tengo al kamma como mi origen,
al kamma como mi pariente
y al kamma como mi recurso;
cualquier kamma que haga
—bueno o malo—,
soy su heredero."
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
'Katham'bhūtassa me rattin'divā vītipatantī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"The days and nights are relentlessly passing
How well am I spending my time?"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"¿Cómo estoy pasando el día y la noche?"
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Kacci nu kho'haṁ suññ'āgāre abhiramāmī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"Do I delight in solitude or not?"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"¿Estoy encontrando el deleite en la choza vacía?"
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Atthi nu kho me uttari-manussa-dhammā
alam'ariya-ñāṇa-dassana-viseso adhigato
So'haṁ pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho no maṅku
bhavissāmī'ti
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ
"Have I attained any superhuman state in knowledge and vision ‧
worthy of the noble ones
So that at the end of my life ‧ I need not feel ashamed when questioned
by my spiritual companions?"
This should be reflected upon again and again by one who has gone forth
"¿Alcancé alguna distinción sobrehumana en el conocimiento y la visión
digna de los nobles,
de manera tal que, cuando mis compañeros monjes me pregunten
en mis últimos días, no quedaré avergonzado?"
Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente sobre esto.
Ime kho bhikkhave dasa dhammā
Pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā'ti
Bhikkhus these are the ten dhammas ‧ which should be reflected upon
again and again by one who has gone forth
Estas son, monjes, las diez cosas
sobre las cuales alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente.
[AN 10.48]
Isidatta — suttacentral.net
Dvattiṁs'ākāra-paccavekkhaṇa
Handa mayaṁ dvattiṁs'ākāra-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on the thirty-two parts
Recitemos ahora el pasaje sobre las treinta y dos partes
Ayaṁ kho me kāyo uddhaṁ pādatalā adho kesa-matthakā
taca-pariyanto pūro nāna-ppakārassa asucino
This which is my body
From the soles of the feet up
And down from the crown of the head
Is a sealed bag of skin
Filled with unattractive things
Este cuerpo mío, desde la planta de los pies hacia arriba
y desde la punta de la coronilla hacia abajo,
envuelto en piel,
está lleno de diferentes clases de impurezas.
| kesā | hair of the head | cabellos |
| lomā | hair of the body | vellos |
| nakhā | nails | uñas |
| dantā | teeth | dientes |
| taco | skin | piel |
| maṁsaṁ | flesh | carne |
| nahārū | sinews | tendones |
| aṭṭhī | bones | huesos |
| aṭṭhimiñjaṁ | bone marrow | médula ósea |
| vakkaṁ | kidneys | riñones |
| hadayaṁ | heart | corazón |
| yakanaṁ | liver | hígado |
| kilomakaṁ | membranes | membrana |
| pihakaṁ | spleen | bazo |
| papphāsaṁ | lungs | pulmones |
| antaṁ | intestines | intestinos |
| antaguṇaṁ | mesentery | mesenterio |
| udariyaṁ | undigested food | comida no digerida |
| karīsaṁ | excrement | excremento |
| pittaṁ | bile | bilis |
| semhaṁ | phlegm | flema |
| pubbo | pus | pus |
| lohitaṁ | blood | sangre |
| sedo | sweat | sudor |
| medo | fat | grasa |
| assu | tears | lágrimas |
| vasā | grease | linfa |
| kheḷo | spittle | saliva |
| siṅghāṇikā | mucus | moco |
| lasikā | oil of the joints | sinovia |
| muttaṁ | urine | orín |
| matthaluṅgan'ti | brain | cerebro |
Evam'ayaṁ me kāyo uddhaṁ pādatalā adho kesa-matthakā
taca-pariyanto pūro nāna-ppakārassa asucino
This then which is my body
From the soles of the feet up
And down from the crown of the head
Is a sealed bag of skin
Filled with unattractive things
Así pues, este cuerpo mío, desde la planta de los pies hacia arriba
y desde la punta de la coronilla hacia abajo,
envuelto en piel,
está lleno de diferentes clases de impurezas.
[DN 22]
Baron — suttacentral.net
Anicc'ānussati
Handa mayaṁ anicc'ānussati-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Now let us recite the passage on the recollection of impermanence
Recitemos ahora el pasaje sobre el recuerdo de la impermanencia
Sabbe saṅkhārā aniccā
All conditioned things are impermanent
"Todos los fenómenos condicionados son impermanentes".
Sabbe saṅkhārā dukkhā
All conditioned things are dukkha
"Todos los fenómenos condicionados son insatisfactorios".
Sabbe dhammā anattā
All things are not-self
"Todos los estados son impersonales".
[Dhp 277-279]
Nandisena — budismolibre.org
Addhuvaṁ jīvitaṁ
Life is not for sure
La vida es incierta.
Dhuvaṁ maraṇaṁ
Death is for sure
La muerte es segura.
Avassaṁ mayā maritabbaṁ
It is inevitable that I'll die
Es inevitable que moriré.
Maraṇa-pariyosānaṁ me jīvitaṁ
Death is the culmination of my life
La muerte es la culminación de mi vida.
Jīvitaṁ me aniyataṁ
My life is uncertain
Mi vida es incierta.
Maraṇaṁ me niyataṁ
My death is certain
Mi muerte es segura.
[Dhp A]
Vata
Ayaṁ kāyo
Aciraṁ
Apeta-viññāṇo
Chuḍḍho
Adhisessati
Paṭhaviṁ
Kaliṅgaraṁ iva
Niratthaṁ
Indeed
This body
Will soon
Be void of consciousness
And cast away
It will lie
On the ground
Just like a rotten log
Useless
Realmente pronto este cuerpo yacerá sobre la tierra,
desechado, sin conciencia,
como un leño inservible.
[Dhp 41]
Nandisena — budismolibre.org
Aniccā vata saṅkhārā
Indeed conditioned things cannot last
Efímeras son todas las cosas condicionadas,
Uppāda-vaya-dhammino
Their nature is to rise and cease
sujetas a surgir y perecer,
Uppajjitvā nirujjhanti
Having arisen things must cease
habiendo llegado a esta existencia, tienen que desaparecer,
Tesaṁ vūpasamo sukho
Their stilling is true happiness
buena es la paz, cuando hay cese.
[DN 16]
Baron — suttacentral.net
Discursos Cardinales
Recitaciones Pāli-EspañolDiscurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma
Handa mayaṁ dhamma-cakkappavattana-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Evaṁ me sutaṁ · Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye · Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi
Thus have I heard · On one occasion the Blessed One was staying near Benares in the Deer Park at Isipatana · There the Blessed One addressed the group of five bhikkhus
Esto es lo que he oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes. Nandisena / Baron
Dve'me bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbā · Yo c'āyaṁ kāmesu kāma-sukh'allik'ānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anattha-sañhito · Yo c'āyaṁ atta-kilamath'ānuyogo dukkho anariyo anattha-sañhito
Bhikkhus there are these two extremes that should not be pursued by one who has gone forth · That which is tied up with sense pleasures in the realm of sensuality which is low common the way of the common folk not the way of the Noble Ones and pointless · Then that which is tied up with self-deprivation which is painful not the way of the Noble Ones and pointless
Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuáles son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio.
Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati
Bhikkhus without going to either of these extremes the Tathāgata has ultimately awakened to a middle way of practice giving rise to vision making for insight leading to calm to heightened knowing awakening and to Nibbāna
No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
Katamā ca sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati
And what bhikkhus is that middle way of practice the Tathāgata has ultimately awakened to giving rise to vision making for insight leading to calm to heightened knowing awakening and to Nibbāna
¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana?
Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo · Seyyath'īdaṁ · Sammā-diṭṭhi sammā-saṅkappo sammā-vācā sammā-kammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi
It is just this Noble Eightfold Path · Which is as follows · Right View Right Intention Right Speech Right Action Right Livelihood Right Effort Right Mindfulness Right Concentration
Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Ayaṁ kho sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati
This bhikkhus is the middle way of practice that the Tathāgata has ultimately awakened to giving rise to vision making for insight leading to calm to heightened knowing awakening and to Nibbāna
Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariya-saccaṁ · Jāti'pi dukkhā jarā'pi dukkhā byādhi'pi dukkho maraṇam'pi dukkhaṁ · Appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho yam'p'icchaṁ na labhati tam'pi dukkhaṁ · Saṅkhittena pañc'upādāna-kkhandhā dukkhā
This bhikkhus is the Noble Truth of dukkha · Birth is dukkha ageing is dukkha sickness is dukkha and death is dukkha · Association with the disliked is dukkha separation from the liked is dukkha not attaining one's wishes is dukkha · In brief the five aggregates of clinging are dukkha
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los de la adherencia son sufrimiento.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-samudayo ariya-saccaṁ · Y'āyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandi-rāga-sahagatā tatra-tatr'ābhinandinī · Seyyath'īdaṁ · Kāma-taṇhā bhava-taṇhā vibhava-taṇhā
This bhikkhus is the Noble Truth of the origin of dukkha · It is this craving which leads to rebirth accompanied by delight and lust delighting now here now there · Which is as follows · Craving for sensuality craving to become craving not to become
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-nirodho ariya-saccaṁ · Yo tassā'y'eva taṇhāya asesa-virāga-nirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo
This bhikkhus is the Noble Truth of the cessation of dukkha · It is the remainderless fading away and cessation of that very craving its relinquishment letting go release without any attachment
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.
Idaṁ kho pana bhikkhave dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ · Ayam'eva ariyo aṭṭh'aṅgiko maggo · Seyyath'īdaṁ · Sammā-diṭṭhi sammā-saṅkappo sammā-vācā sammā-kammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi
This bhikkhus is the Noble Truth of the way of practice leading to the cessation of dukkha · It is just this Noble Eightfold Path · Which is as follows · Right View Right Intention Right Speech Right Action Right Livelihood Right Effort Right Mindfulness Right Concentration
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Idaṁ dukkhaṁ ariya-saccan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This is the Noble Truth of dukkha" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkhaṁ ariya-saccaṁ pariññeyyan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This Noble Truth of dukkha should be completely understood" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkhaṁ ariya-saccaṁ pariññātan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This Noble Truth of dukkha has been completely understood" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the origin of dukkha" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccaṁ pahātabban'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This origin of dukkha should be abandoned" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-samudayo ariya-saccaṁ pahīnan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This origin of dukkha has been abandoned" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the cessation of dukkha" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccaṁ sacchi-kātabban'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This cessation of dukkha should be experienced directly" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodho ariya-saccaṁ sacchikatan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This cessation of dukkha has been experienced directly" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This is the Noble Truth of the way of practice leading to the cessation of dukkha" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
"Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento." Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ bhāvetabban'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This way of practice leading to the cessation of dukkha should be developed" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Taṁ kho pan'idaṁ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṁ bhāvitan'ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
"This way of practice leading to the cessation of dukkha has been developed" · Bhikkhus in regard to things unheard of before vision arose insight arose discernment arose knowledge arose light arose in me
Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Yāva-kīvañ'ca me bhikkhave imesu catūsu ariya-saccesu evan'ti-parivaṭṭaṁ dvādas'ākāraṁ yathā-bhūtaṁ ñāṇa-dassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi
Bhikkhus as long as my knowledge and understanding as it actually is of these Four Noble Truths with their three phases and twelve aspects was not entirely pure
Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí,
N'eva tāv'āhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya anuttaraṁ sammā-sambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
I did not claim bhikkhus in this world of devas Māra and Brahmā amongst mankind with its priests and renunciants kings and commoners an ultimate awakening to unsurpassed perfect enlightenment
no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Yato ca kho me bhikkhave imesu catūsu ariya-saccesu evan'ti-parivaṭṭaṁ dvādas'ākāraṁ yathā-bhūtaṁ ñāṇa-dassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi
But bhikkhus when my knowledge and understanding as it actually is of these Four Noble Truths with their three phases and twelve aspects was indeed entirely pure
Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí,
Ath'āhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya anuttaraṁ sammā-sambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
Then indeed did I claim bhikkhus in this world of devas Māra and Brahmā amongst mankind with its priests and renunciants kings and commoners an ultimate awakening to unsurpassed perfect enlightenment
entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Ñāṇañ'ca pana me dassanaṁ udapādi · Akuppā me vimutti · Ayam'antimā jāti · N'atthi-dāni punabbhavo'ti
Now knowledge and understanding arose in me · My release is unshakeable · This is my last birth · There won't be any further becoming
Y surgió en mí el entendimiento y la visión: 'Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia'.
Idam'avoca Bhagavā · Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ abhinandun'ti
This is what the Blessed One said · The group of five bhikkhus were delighted and rejoiced in the words of the Blessed One
Esto dijo el Bienaventurado. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Bienaventurado.
Imasmiñ'ca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato Koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi · Yaṁ kiñci samudaya-dhammaṁ sabban'taṁ nirodha-dhamman'ti
When this exposition was being given there arose in the Venerable Kondañña the pure and spotless Dhamma-vision · Whatever is subject to arising is all subject to ceasing
Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: 'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar'.
Pavattite ca pana Bhagavatā dhamma-cakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
When the Blessed One had set in motion the Wheel of the Dhamma the earth devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Cuando el Bienaventurado puso en movimiento la rueda de la doctrina, las divinidades terrestres hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Cātummahārājikā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the earth devas the Cātummahārājikā devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las divinidades de Catumahàràjika hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Tāvatiṁsā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Cātummahārājikā devas the Tāvatiṁsa devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Yāmā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Tāvatiṁsa devas the Yāma devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tàvatiçsa, las divinidades de Yàma hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Tusitā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Yāma devas the Tusita devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Nimmānaratī devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Tusita devas the Nimmānaratī devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Paranimmitavasavattī devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Nimmānaratī devas the Paranimmitavasavattī devas raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmànarati, las divinidades de Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā Brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ · Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā Mārena vā Brahmunā vā kenaci vā lokasminti
Having heard the cry of the Paranimmitavasavattī devas the devas of the Brahmā world raised a cry · This excellent Wheel of the Dhamma has been set in motion by the Blessed One near Benares at Isipatana in the Deer Park and cannot be stopped by any ascetic or brahman or deva or Māra or Brahmā or anyone in the universe
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír este sonido: 'Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo'.
Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva Brahmalokā saddo abbhuggacchi · Ayañ'ca dasa-sahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi · Appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvan'ti
And thus at that moment at that instant at that second the cry went up as far as the Brahmā world · And these ten-thousand world systems shook and trembled and quaked · And a boundless and magnificent radiance surpassing even the divine radiance of the devas was displayed in the world
Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.
Atha kho Bhagavā udānaṁ udānesi · Aññāsi vata bho Koṇḍañño aññāsi vata bho Koṇḍañño'ti · Iti h'idaṁ āyasmato Koṇḍaññassa Aññāsi-Koṇḍañño'tv'eva nāmaṁ ahosī'ti
Then the Blessed One uttered this inspired utterance · Kondañña has indeed understood Kondañña has indeed understood · Thus it was that the Venerable Kondañña was called Aññāsi-Kondañña
Después el Bienaventurado pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido'. Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.
Atha kho āyasmā Aññāsi-Koṇḍañño diṭṭha-dhammo patta-dhammo vidita-dhammo pariyogāḷha-dhammo tiṇṇa-vicikiccho vigata-kathaṅkatho vesārajja-ppatto aparappaccayo satthusāsane Bhagavantaṁ etad'avoca · Labheyyāhaṁ bhante Bhagavato santike pabbajjaṁ labheyyaṁ upasampadan'ti · Ehi bhikkhū'ti Bhagavā avoca · Svākkhāto dhammo cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti · Sā'va āyasmato upasampadā ahosī'ti
Then the Venerable Aññāsi-Kondañña having seen the Dhamma attained the Dhamma known the Dhamma penetrated the Dhamma transcended doubt without any uncertainty self-assured and not depending on another in the teaching of the Master addressed the Blessed One · Venerable Sir I wish to receive ordination in the presence of the Blessed One I wish to receive the full ordination · Come bhikkhu said the Blessed One · Well-expounded is the Dhamma live the holy life for the complete ending of suffering · And that was the ordination of the Venerable
Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Bienaventurado: 'Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Bienaventurado, deseo recibir la alta ordenación'. 'Venga monje,' dijo el Bienaventurado. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento'. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.
[SN 56.11]
Baron — suttacentral.net
Las características del no-ser
Handa mayaṁ anatta-lakkhaṇa-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye
On one occasion the Blessed One was dwelling at Benares in the Deer Park at Isipatana
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados de Isipatana cerca de Baranasi.
Tatra kho bhagavā pañca-vaggiye bhikkhū āmantesi:
"Bhikkhavo"ti · "Bhadante"ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ ·
Bhagavā etad'avoca
There he addressed the bhikkhus of the group of five:
"Bhikkhus" – "Venerable sir" they replied.
The Blessed One said this:
Estando allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco: "Monjes".—"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:
Rūpaṁ bhikkhave anattā · rūpañ'ca h'idaṁ bhikkhave attā abhavissa ·
na'y'idaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya · labbhetha ca rūpe ·
"Evaṁ me rūpaṁ hotu · evaṁ me rūpaṁ mā ahosī"ti
Bhikkhus form is not-self. If form were self,
then form would not lead to affliction and one could command to form:
"Let my form be thus, let my form not be thus"
"Monjes, la forma es el no-ser. Porque, monjes, si la forma fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la forma: 'que la forma sea de esa manera o que la forma sea de otra manera'.
Yasmā ca kho bhikkhave rūpaṁ anattā · tasmā rūpaṁ ābādhāya
saṁvattati · na ca labbhati rūpe · "Evaṁ me rūpaṁ hotu · evaṁ
me rūpaṁ mā ahosī"ti
But since form is not-self, it leads to affliction
and none can command to form:
"Let my form be thus, let my form not be thus"
Pero como la forma es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la forma: 'que la forma sea de esa manera o que la forma sea de otra manera'.
Vedanā bhikkhave anattā · vedanā ca h'idaṁ bhikkhave attā abhavissa ·
na'y'idaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya · labbhetha ca vedanāya ·
"Evaṁ me vedanā hotu · evaṁ me vedanā mā ahosī"ti
Bhikkhus feeling is not-self. If feeling were self,
then feeling would not lead to affliction and one could command to feeling:
"Let my feeling be thus, let my feeling not be thus"
"La sensación es el no-ser. Porque, monjes, si la sensación fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la sensación: 'que la sensación sea de esa manera o que la sensación sea de otra manera'.
Yasmā ca kho bhikkhave vedanā anattā · tasmā vedanā ābādhāya
saṁvattati · na ca labbhati vedanāya · "Evaṁ me vedanā hotu · evaṁ
me vedanā mā ahosī"ti
But since feeling is not-self, it leads to affliction
and none can command to feeling:
"Let my feeling be thus, let my feeling not be thus"
Pero como la sensación es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la sensación: 'que la sensación sea de esa manera o que la sensación sea de otra manera'.
Saññā bhikkhave anattā · saññā ca h'idaṁ bhikkhave attā abhavissa ·
na'y'idaṁ saññā ābādhāya saṁvatteyya · labbhetha ca saññāya ·
"Evaṁ me saññā hotu · evaṁ me saññā mā ahosī"ti
Bhikkhus perception is not-self. If perception were self,
then perception would not lead to affliction and one could command to perception:
"Let my perception be thus, let my perception not be thus"
"La percepción es el no-ser. Porque, monjes, si la percepción fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la percepción: 'que la percepción sea de esa manera o que la percepción sea de otra manera'.
Yasmā ca kho bhikkhave saññā anattā · tasmā saññā ābādhāya
saṁvattati · na ca labbhati saññāya · "Evaṁ me saññā hotu · evaṁ
me saññā mā ahosī"ti
But since perception is not-self, it leads to affliction
and none can command to perception:
"Let my perception be thus, let my perception not be thus"
Pero como la percepción es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la percepción: 'que la percepción sea de esa manera o que la percepción sea de otra manera'.
Saṅkhārā bhikkhave anattā · saṅkhārā ca h'idaṁ bhikkhave attā abhavissaṁsu ·
na'y'idaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ · labbhetha ca saṅkhāresu ·
"Evaṁ me saṅkhārā hontu · evaṁ me saṅkhārā mā ahesuṁ"ti
Bhikkhus volitional formations are not-self. If volitional formations were self,
then volitional formations would not lead to affliction and one could command to volitional formations:
"Let my volitional formations be thus, let my volitional formations not be thus"
"Las formaciones mentales son el no-ser. Porque, monjes, si las formaciones mentales fueran el ser, no conducirían a la aflicción y sería posible conseguir eso de las formaciones mentales: 'que las formaciones mentales sean de esa manera o que las formaciones mentales sean de otra manera'.
Yasmā ca kho bhikkhave saṅkhārā anattā · tasmā saṅkhārā ābādhāya
saṁvattanti · na ca labbhati saṅkhāresu · "Evaṁ me saṅkhārā hontu · evaṁ
me saṅkhārā mā ahesuṁ"ti
But since volitional formations are not-self, they lead to affliction
and none can command to volitional formations:
"Let my volitional formations be thus, let my volitional formations not be thus"
Pero como las formaciones mentales son el no-ser, conducen a la aflicción y no es posible conseguir eso de las formaciones mentales: 'que las formaciones mentales sean de esa manera o que las formaciones mentales sean de otra manera'.
Viññāṇaṁ bhikkhave anattā · viññāṇañ'ca h'idaṁ bhikkhave attā abhavissa ·
na'y'idaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya · labbhetha ca viññāṇe ·
"Evaṁ me viññāṇaṁ hotu · evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī"ti
Bhikkhus consciousness is not-self. If consciousness were self,
then consciousness would not lead to affliction and one could command to consciousness:
"Let my consciousness be thus, let my consciousness not be thus"
"La conciencia es el no-ser. Porque, monjes, si la conciencia fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la conciencia: 'que la conciencia sea de esa manera o que la conciencia sea de otra manera'.
Yasmā ca kho bhikkhave viññāṇaṁ anattā · tasmā viññāṇaṁ ābādhāya
saṁvattati · na ca labbhati viññāṇe · "Evaṁ me viññāṇaṁ hotu · evaṁ
me viññāṇaṁ mā ahosī"ti
But since consciousness is not-self, it leads to affliction
and none can command to consciousness:
"Let my consciousness be thus, let my consciousness not be thus"
Pero como la conciencia es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la conciencia: 'que la conciencia sea de esa manera o que la conciencia sea de otra manera'.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave
Bhikkhus what do you think:
"¿Qué opináis, monjes,
Rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā'ti?
"Is form permanent or impermanent?"
es la forma permanente o transitoria?"
Aniccaṁ bhante
"Impermanent venerable sir"
—"Transitoria, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā'ti?
"Is what is impermanent satisfactory or unsatisfactory?"
—"Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?"
Dukkhaṁ bhante
"Unsatisfactory venerable sir"
—"Insatisfacción, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ · "Etaṁ mama eso'ham'asmi eso me attā"ti?
"Is what is impermanent unsatisfactory and subject to change
fit to be regarded thus: 'This is mine, this I am, this is my self?'"
—"Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: 'eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser'?"
No h'etaṁ bhante
"No venerable sir"
—"No, venerable señor".
Vedanā niccā vā aniccā vā'ti?
"Is feeling permanent or impermanent?"
"¿Es la sensación permanente o transitoria?"
Aniccā bhante
"Impermanent venerable sir"
—"Transitoria, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā'ti?
"Is what is impermanent satisfactory or unsatisfactory?"
—"Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?"
Dukkhaṁ bhante
"Unsatisfactory venerable sir"
—"Insatisfacción, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ · "Etaṁ mama eso'ham'asmi eso me attā"ti?
"Is what is impermanent unsatisfactory and subject to change
fit to be regarded thus: 'This is mine, this I am, this is my self?'"
—"Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: 'eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser'?"
No h'etaṁ bhante
"No venerable sir"
—"No, venerable señor".
Saññā niccā vā aniccā vā'ti?
"Is perception permanent or impermanent?"
"¿Es la percepción permanente o transitoria?"
Aniccā bhante
"Impermanent venerable sir"
—"Transitoria, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā'ti?
"Is what is impermanent satisfactory or unsatisfactory?"
—"Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?"
Dukkhaṁ bhante
"Unsatisfactory venerable sir"
—"Insatisfacción, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ · "Etaṁ mama eso'ham'asmi eso me attā"ti?
"Is what is impermanent unsatisfactory and subject to change
fit to be regarded thus: 'This is mine, this I am, this is my self?'"
—"Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: 'eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser'?"
No h'etaṁ bhante
"No venerable sir"
—"No, venerable señor".
Saṅkhārā niccā vā aniccā vā'ti?
"Are volitional formations permanent or impermanent?"
"¿Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?"
Aniccā bhante
"Impermanent venerable sir"
—"Transitorias, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā'ti?
"Is what is impermanent satisfactory or unsatisfactory?"
—"Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?"
Dukkhaṁ bhante
"Unsatisfactory venerable sir"
—"Insatisfacción, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ · "Etaṁ mama eso'ham'asmi eso me attā"ti?
"Is what is impermanent unsatisfactory and subject to change
fit to be regarded thus: 'This is mine, this I am, this is my self?'"
—"Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: 'eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser'?"
No h'etaṁ bhante
"No venerable sir"
—"No, venerable señor".
Viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā'ti?
"Is consciousness permanent or impermanent?"
"¿Es la conciencia permanente o transitoria?"
Aniccaṁ bhante
"Impermanent venerable sir"
—"Transitoria, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā'ti?
"Is what is impermanent satisfactory or unsatisfactory?"
—"Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?"
Dukkhaṁ bhante
"Unsatisfactory venerable sir"
—"Insatisfacción, venerable señor".
Yam'pan'āniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ · "Etaṁ mama eso'ham'asmi eso me attā"ti?
"Is what is impermanent unsatisfactory and subject to change
fit to be regarded thus: 'This is mine, this I am, this is my self?'"
—"Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: 'eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser'?"
No h'etaṁ bhante
"No venerable sir"
—"No, venerable señor".
Tasmā't'iha bhikkhave
Therefore bhikkhus
"Por eso, monjes,
Yaṅ'kiñci rūpaṁ atīt'ānāgata-paccuppannaṁ · ajjhattaṁ vā
bahiddhā vā · oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā · hīnaṁ vā paṇītaṁ vā ·
yaṁ dūre santike vā · sabbaṁ rūpaṁ: · "N'etaṁ mama
n'eso'ham'asmi na m'eso attā"ti · evam'etaṁ yathā-bhūtaṁ
sammapaññāya daṭṭhabbaṁ
Any kind of form whatsoever, whether past future or present,
internal or external, gross or subtle, inferior or superior,
far or near, must be seen with right wisdom as it really is:
"This is not mine, this I am not, this is not my self"
cualquier clase de forma, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: 'eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser'.
Yā kāci vedanā atīt'ānāgata-paccuppannā · ajjhattā vā
bahiddhā vā · oḷārikā vā sukhumā vā · hīnā vā paṇītā vā ·
yā dūre santike vā · sabbā vedanā: · "N'etaṁ mama
n'eso'ham'asmi na m'eso attā"ti · evam'etaṁ yathā-bhūtaṁ
sammapaññāya daṭṭhabbaṁ
Any kind of feeling whatsoever, whether past future or present,
internal or external, gross or subtle, inferior or superior,
far or near, must be seen with right wisdom as it really is:
"This is not mine, this I am not, this is not my self"
"Cualquier clase de sensación, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda sensación debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: 'eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser'.
Yā kāci saññā atīt'ānāgata-paccuppannā · ajjhattā vā
bahiddhā vā · oḷārikā vā sukhumā vā · hīnā vā paṇītā vā ·
yā dūre santike vā · sabbā saññā: · "N'etaṁ mama
n'eso'ham'asmi na m'eso attā"ti · evam'etaṁ yathā-bhūtaṁ
sammapaññāya daṭṭhabbaṁ
Any kind of perception whatsoever, whether past future or present,
internal or external, gross or subtle, inferior or superior,
far or near, must be seen with right wisdom as it really is:
"This is not mine, this I am not, this is not my self"
"Cualquier clase de percepción, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda percepción debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: 'eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser'.
Ye keci saṅkhārā atīt'ānāgata-paccuppannā · ajjhattā vā
bahiddhā vā · oḷārikā vā sukhumā vā · hīnā vā paṇītā vā ·
ye dūre santike vā · sabbe saṅkhārā: · "N'etaṁ mama
n'eso'ham'asmi na m'eso attā"ti · evam'etaṁ yathā-bhūtaṁ
sammapaññāya daṭṭhabbaṁ
Any kind of volitional formations whatsoever, whether past future or present,
internal or external, gross or subtle, inferior or superior,
far or near, must be seen with right wisdom as it really is:
"This is not mine, this I am not, this is not my self"
"Cualquier clase de formaciones mentales, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda formación mental debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: 'eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser'.
Yaṅ'kiñci viññāṇaṁ atīt'ānāgata-paccuppannaṁ · ajjhattaṁ vā
bahiddhā vā · oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā · hīnaṁ vā paṇītaṁ vā ·
yaṁ dūre santike vā · sabbaṁ viññāṇaṁ: · "N'etaṁ mama
n'eso'ham'asmi na m'eso attā"ti · evam'etaṁ yathā-bhūtaṁ
sammapaññāya daṭṭhabbaṁ
Any kind of consciousness whatsoever, whether past future or present,
internal or external, gross or subtle, inferior or superior,
far or near, must be seen with right wisdom as it really is:
"This is not mine, this I am not, this is not my self"
"Cualquier clase de conciencia, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: 'eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser'.
Evaṁ passaṁ bhikkhave
Bhikkhus when a noble disciple who has heard the teaching sees thus
"Viendo de esta manera, monjes,
Sutavā ariyasāvako rūpasmim'pi nibbindati · vedanāya'pi
nibbindati · saññāya'pi nibbindati · saṅkhāresu'pi nibbindati ·
viññāṇasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with form,
becomes disenchanted with feeling,
becomes disenchanted with perception,
becomes disenchanted with volitional formations,
becomes disenchanted with consciousness
el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones mentales y repugnancia hacia la conciencia.
Nibbindaṁ virajjati · virāgā vimuccati · vimuttasmiṁ 'vimuttam'iti
ñāṇaṁ hoti · "Khīṇā jāti
vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ n'āparaṁ
itthattāyā"ti pajānātī'ti
When he is disenchanted passion fades away. With the fading of passion
he is liberated. When liberated there is knowledge that he is liberated.
He understands: "Birth is exhausted, the holy life is fulfilled,
what has to be done is done, there is nothing else to do for the sake of liberation"
Experimentando repugnancia, llega a estar desapasionado. Mediante el desapasionamiento [su mente] es liberada. Cuando se libera, llega este conocimiento: 'esta es la liberación', y comprende eso: 'destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia'".
Idam'avoca bhagavā · Attamanā pañca-vaggiyā bhikkhū bhagavato
bhāsitaṁ abhinanduṁ · Imasmiñ'ca pana veyyākaraṇasmiṁ
bhaññamāne · pañca-vaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi
cittāni vimucciṁsū'ti
That is what the Blessed One said. The bhikkhus of the group of five
were glad and they approved of his words. Now during this utterance,
the hearts of the bhikkhus of the group of five were liberated
from the taints through the cessation of clinging
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y aquellos monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. Y mientras se pronunciaba ese discurso las mentes de los monjes del grupo de los cinco fueron liberadas mediante el no apego.
[SN 22.59]
Baron — suttacentral.net
Discurso del fuego
Handa mayaṁ āditta-pariyāya-sutta-pāṭhaṁ bhaṇāmase
⟨Evaṁ me sutaṁ⟩
Ekaṁ samayaṁ bhagavā gayāyaṁ viharati gayāsīse saddhiṁ
bhikkhu-sahassena ❜ Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
Thus have I heard.
On one occasion the Blessed One was dwelling at Gayā, at Gayā's Head, together with a thousand bhikkhus. There he addressed the bhikkhus:
Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Gaya, en la Cabeza de Gaya, junto a un grupo de mil monjes. Estando ahí, se dirigió a ellos con estas palabras: Baron
Sabbaṁ bhikkhave ādittaṁ!
Kiñ'ca bhikkhave sabbaṁ ādittaṁ?
Bhikkhus all is burning!
And what bhikkhus is the all that is burning?
"Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este 'todo' que está ardiendo?
Cakkhuṁ bhikkhave ādittaṁ ❜ rūpā ādittā ❜ cakkhu-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ cakkhu-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ cakkhu-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
Bhikkhus the eye is burning, forms are burning, eye-consciousness is burning, eye-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from eye-contact as its condition, that too is burning
"El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
Sotaṁ ādittaṁ ❜ saddā ādittā ❜ sota-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ sota-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ sota-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
The ear is burning, sounds are burning, ear-consciousness is burning, ear-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from ear-contact as its condition, that too is burning
"El oído está ardiendo, los sonidos están ardiendo, la conciencia del oído está ardiendo, el contacto del oído está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del oído como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
Ghānaṁ ādittaṁ ❜ gandhā ādittā ❜ ghāna-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ ghāna-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ ghāna-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
The nose is burning, odours are burning, nose-consciousness is burning, nose-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from nose-contact as its condition, that too is burning
"La nariz está ardiendo, los olores están ardiendo, la conciencia de la nariz está ardiendo, el contacto de la nariz está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la nariz como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
Jivhā ādittā ❜ rasā ādittā ❜ jivhā-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ jivhā-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ jivhā-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
The tongue is burning, flavours are burning, tongue-consciousness is burning, tongue-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from tongue-contact as its condition, that too is burning
"La lengua está ardiendo, los sabores están ardiendo, la conciencia de la lengua está ardiendo, el contacto de la lengua está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la lengua como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
Kāyo āditto ❜ phoṭṭhabbā ādittā ❜ kāya-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ kāya-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ kāya-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
The body is burning, tangibles are burning, body-consciousness is burning, body-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from body-contact as its condition, that too is burning
"El cuerpo está ardiendo, los tangibles están ardiendo, la conciencia del cuerpo está ardiendo, el contacto del cuerpo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del cuerpo como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
Mano āditto ❜ dhammā ādittā ❜ mano-viññāṇaṁ ādittaṁ ❜ mano-samphasso āditto ❜ yam'p'idaṁ mano-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tam'pi ādittaṁ
The mind is burning, ideas are burning, mind-consciousness is burning, mind-contact is burning and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from mind-contact as its condition, that too is burning
"La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo.
Kena ādittaṁ?
Burning with what?
¿Ardiendo con qué?
Ādittaṁ rāg'agginā dos'agginā moh'agginā ❜ ādittaṁ jātiyā jarāya maraṇena ❜ sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan'ti vadāmi
Burning with the fire of lust, with the fire of hate, with the fire of delusion. I say it is burning with birth, ageing and death, with sorrows, with lamentations, with pains, with displeasures, with despairs
Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; está ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.
⟨Evaṁ passaṁ bhikkhave⟩
Sutavā ariyasāvako cakkhusmim'pi nibbindati ❜ rūpesu'pi
nibbindati ❜ cakkhu-viññāṇe'pi nibbindati ❜ cakkhu-samphasse'pi
nibbindati ❜ yam'p'idaṁ cakkhu-samphassa-paccayā uppajjati
vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā
tasmim'pi nibbindati
Bhikkhus when a noble disciple who has heard the teaching sees thus, he becomes disenchanted with the eye, becomes disenchanted with forms, becomes disenchanted with eye-consciousness, becomes disenchanted with eye-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from eye-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
"Monjes, viendo esto, el bien instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia el ojo, hacia las formas, hacia la conciencia del ojo, hacia el contacto del ojo y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable.
Sotasmim'pi nibbindati ❜ saddesu'pi nibbindati ❜ sota-viññāṇe'pi nibbindati ❜ sota-samphasse'pi nibbindati ❜ yam'p'idaṁ sota-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with the ear, becomes disenchanted with sounds, becomes disenchanted with ear-consciousness, becomes disenchanted with ear-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from ear-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
Experimenta repugnancia hacia el oído, hacia los sonidos, hacia la conciencia del oído, hacia el contacto del oído y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del oído como su condición indispensable.
Ghānasmim'pi nibbindati ❜ gandhesu'pi nibbindati ❜ ghāna-viññāṇe'pi nibbindati ❜ ghāna-samphasse'pi nibbindati ❜ yam'p'idaṁ ghāna-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with the nose, becomes disenchanted with odours, becomes disenchanted with nose-consciousness, becomes disenchanted with nose-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from nose-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
Experimenta repugnancia hacia la nariz, hacia los olores, hacia la conciencia de la nariz, hacia el contacto de la nariz y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la nariz como su condición indispensable.
Jivhāya'pi nibbindati ❜ rasesu'pi nibbindati ❜ jivhā-viññāṇe'pi nibbindati ❜ jivhā-samphasse'pi nibbindati ❜ yam'p'idaṁ jivhā-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with the tongue, becomes disenchanted with flavours, becomes disenchanted with tongue-consciousness, becomes disenchanted with tongue-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from tongue-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
Experimenta repugnancia hacia la lengua, hacia los sabores, hacia la conciencia de la lengua, hacia el contacto de la lengua y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la lengua como su condición indispensable.
Kāyasmim'pi nibbindati ❜ phoṭṭhabbesu'pi nibbindati ❜ kāya-viññāṇe'pi nibbindati ❜ kāya-samphasse'pi nibbindati ❜ yam'p'idaṁ kāya-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with the body, becomes disenchanted with tangibles, becomes disenchanted with body-consciousness, becomes disenchanted with body-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from body-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
Experimenta repugnancia hacia el cuerpo, hacia los tangibles, hacia la conciencia del cuerpo, hacia el contacto del cuerpo y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del cuerpo como su condición indispensable.
Manasmim'pi nibbindati ❜ dhammesu'pi nibbindati ❜ mano-viññāṇe'pi nibbindati ❜ mano-samphasse'pi nibbindati ❜ yam'p'idaṁ mano-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ ❜ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham'asukhaṁ vā tasmim'pi nibbindati
He becomes disenchanted with the mind, becomes disenchanted with ideas, becomes disenchanted with mind-consciousness, becomes disenchanted with mind-contact and what is felt as pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant that arises from mind-contact as its condition, with that too he becomes disenchanted
Experimenta repugnancia hacia la mente, hacia las ideas, hacia la conciencia de la mente, hacia el contacto de la mente y hacia toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable.
Nibbindaṁ virajjati ❜ virāgā vimuccati ❜ vimuttasmiṁ 'vimuttam'iti ñāṇaṁ hoti:
When he is disenchanted passion fades away. With the fading of passion he is liberated. When liberated there is knowledge that he is liberated.
"Y experimentando la repugnancia, se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] es liberada. Cuando es liberado, aparece en él este conocimiento: 'Ésta es la liberación'.
'Khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ n'āparaṁ itthattāyā'ti pajānātī'ti
He understands: "Birth is exhausted, the holy life is fulfilled, what has to be done is done, there is nothing else to do for the sake of liberation"
Entonces entiende que 'el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante'".
Idam'avoca bhagavā ❜ Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ ❜ Imasmiñ'ca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne ❜ tassa bhikkhu-sahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsū'ti
That is what the Blessed One said. The bhikkhus were glad and they approved of his words. Now during this utterance, the hearts of those thousand bhikkhus were liberated from the taints through the cessation of clinging
Esto dijo el Bienaventurado y aquellos monjes fueron elevados y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. Y durante este discurso, las mentes de estos mil monjes fueron plenamente liberadas de las contaminaciones a través del no-apego.
[SN 35.28]
Baron — suttacentral.net
Recitaciones de Agradecimiento
Anumodanā
Yathā vāri-vahā pūrā
⟨Yathā vāri-vahā pūrā paripūrenti sāgaraṁ⟩ Evam'eva ito dinnaṁ petānaṁ upakappati Icchitaṁ patthitaṁ tumhaṁ khippam'eva samijjhatu Sabbe pūrentu saṅkappā cando paṇṇa-raso yathā maṇi joti-raso yathā
⟨Yathā vāri-vahā pūrā⟩
Just as rivers full of water
Así como ríos llenos de agua
Paripūrenti sāgaraṁ
Entirely fill up the sea
Colman por entero el océano,
Evam'eva ito dinnaṁ
Likewise what's been given here
De igual modo, lo que aquí se ha dado
Petānaṁ upakappati
Benefits the departed ones
Beneficia a los difuntos.
[Kp 7]
Icchitaṁ patthitaṁ tumhaṁ
May all your hopes and all your longings
Que todos vuestros deseos y anhelos
Khippam'eva samijjhatu
Come true in no long time
Se cumplan rápidamente.
Sabbe pūrentu saṅkappā
May all your wishes be fulfilled
Que todos vuestros propósitos se realicen
Cando paṇṇaraso yathā
Like on the fifteenth day the moon
Como la luna llena del día quince,
Maṇi joti-raso yathā
Or like a bright and shining gem
O como una joya brillante y resplandeciente.
[Dhp A]
⟨Sabb'ītiyo vivajjantu⟩
May all misfortunes be avoided
Que toda desgracia sea evitada,
Sabba-rogo vinassatu
May all illness be dispelled
Que toda enfermedad se disipe.
Mā te bhavatv'antarāyo
May you never meet with dangers
Que no encontréis peligro alguno,
Sukhī dīgh'āyuko bhava
May you be happy and live long
Sed felices y de larga vida.
[MJG]
Abhivādana-sīlissa
Niccaṁ vuḍḍh'āpacāyino
Cattāro dhammā vaḍḍhanti
Āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ
For one who often pays homage
And always respects elders
Four things increase:
Long-life, beauty, happiness and strength
Para quien suele rendir homenaje
Y siempre respeta a los mayores,
Cuatro cosas aumentan:
Vida, belleza, felicidad y fuerza.
[Dhp 109]
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-buddh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be
And all good spirits guard you well
With all the power of the Buddha
May you always be at ease
Que surja toda bendición,
Que todos los espíritus os protejan.
Por el poder del Buda,
Que siempre estéis en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-dhamm'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be
And all good spirits guard you well
With all the power of the Dhamma
May you always be at ease
Que surja toda bendición,
Que todos los espíritus os protejan.
Por el poder del Dhamma,
Que siempre estéis en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-saṅgh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be
And all good spirits guard you well
With all the power of the Saṅgha
May you always be at ease
Que surja toda bendición,
Que todos los espíritus os protejan.
Por el poder del Saṅgha,
Que siempre estéis en paz.
[MJG]
P4 LLM
Ratanattay'ānubhāv'ādi-gāthā
⟨Ratanattay'ānubhāvena⟩
Ratanattaya-tejasā
Dukkha-roga-bhayā verā – Sokā sattu c'upaddavā
Anekā antarāyā'pi – Vinassantu asesato
Jaya-siddhi dhanaṁ lābhaṁ – Sotthi bhāgyaṁ sukhaṁ balaṁ
Siri āyu ca vaṇṇo ca – Bhogaṁ vuḍḍhī ca yasavā
Sata-vassā ca āyū ca – Jīva-siddhī bhavantu te
Through the power & through the radiant energy of the Triple Gem,
May suffering, disease, fear, animosity,
Sorrow, adversity, misfortune,
Obstacles without number vanish without a trace.
Triumph, success, wealth, & gain,
Safety, luck, happiness, strength,
Glory, long life, & beauty, fortune, increase, & status,
A lifespan of 100 years, and success in your livelihood:
May they be yours.
Por el poder y la radiante energía de la Triple Gema,
Que el sufrimiento, las enfermedades, el miedo, la animosidad,
La tristeza, la adversidad, la mala fortuna,
Los obstáculos sin número desaparezcan sin dejar rastro.
Triunfo, éxito, riqueza y ganancia,
Seguridad, suerte, felicidad, fuerza,
Gloria, larga vida y belleza, fortuna, crecimiento y estatus,
Una vida de cien años y éxito en vuestro sustento:
Que sean vuestros.
[Thai]
P4 LLM
Bhojana-dān'anumodanā
⟨Yo yassa bhojanaṁ deti⟩
So tassa deti pañca'pi
Āyuṁ balaṁ sukhaṁ vaṇṇaṁ
Paṭibhānañ'ca pañcamaṁ
One who gives food to another
Gives to the other five things too
Long-life, strength, happiness, beauty
And intelligence as the fifth.
Quien da alimento a otro
Le da también cinco cosas:
Vida, fuerza, felicidad, belleza
E inteligencia como la quinta.
Āyu-do bala-do dhīro
Vaṇṇa-do paṭibhāna-do
Sukhassa dātā medhāvī
Sukhaṁ so adhigacchati
The wise life-giver, strength-giver
Beauty-giver, wit-giver
Wise giver of happiness
Attains happiness.
El sabio es un donador de la vida,
la fuerza, la belleza y el discernimiento.
El que es inteligente es un donador de la felicidad
que recibe a cambio la felicidad.
Āyuṁ datvā balaṁ vaṇṇaṁ
Sukhañ'ca paṭibhānakaṁ
Dīgh'āyu yasavā hoti
Yattha yatth'ūpapajjati
Having given life, strength and beauty
Happiness and wit
One is long-lived and glorious
Wherever one is reborn.
Habiendo donado la vida, la fuerza, la belleza,
la felicidad y el discernimiento,
uno se vuelve longevo y famoso
dondequiera que renace.
Abhivādana-sīlissa
Niccaṁ vuḍḍh'āpacāyino
Cattāro dhammā vaḍḍhanti
Āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ
For one who often pays homage
And always respects elders
Four things increase:
Long-life, beauty, happiness and strength.
Para quien suele rendir homenaje
Y siempre respeta a los mayores,
Cuatro cosas aumentan:
Vida, belleza, felicidad y fuerza.
Padakkhiṇaṁ kāya-kammaṁ
Vācā-kammaṁ padakkhiṇaṁ
Padakkhiṇaṁ mano-kammaṁ
Paṇīdhi te padakkhiṇe
Padakkhiṇāni katvāna
Labhant'atthe padakkhiṇe
Felicitous is bodily kamma
Verbal kamma is felicitous
Felicitous is mental kamma
When aspiring for felicity.
Having done the felicitous
They get felicitous rewards
Rectos actos del cuerpo y del habla,
rectos pensamientos y aspiraciones:
cuando uno hace lo que es recto,
gana rectos beneficios.
Te atthaladdhā sukhitā
Virūḷhā buddhasāsane
Arogā sukhitā hotha
Saha sabbehi ñātibhi
They are happy who get such rewards
And grow in the Buddhasāsana.
May you all be healthy and happy
Together with all your relatives.
Esos felices que ganaron aquellos beneficios
llegan a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Sed felices y gozad de buena salud,
vosotros con todos vuestros familiares!
[AN 5.37 / Dhp 109 / AN 3.155]
Baron · bosquetheravada.org
P1 Baron
Culla-maṅgala-cakka-vāḷa
⟨Sabba-buddh'ānubhāvena⟩
Sabba-dhamm'ānubhāvena
Sabba-saṅgh'ānubhāvena
Buddha-ratanaṁ dhamma-ratanaṁ saṅgha-ratanaṁ
Tiṇṇaṁ ratanānaṁ ānubhāvena
Catur-āsīti-sahassa-dhamma-kkhandh'ānubhāvena
Piṭakattay'ānubhāvena
Jina-sāvak'ānubhāvena
Sabbe te rogā
Sabbe te bhayā
Sabbe te antarāyā
Sabbe te upaddavā
Sabbe te dunnimittā
Sabbe te avamaṅgalā vinassantu
Āyu-vaḍḍhako
Dhana-vaḍḍhako
Siri-vaḍḍhako
Yasa-vaḍḍhako
Bala-vaḍḍhako
Vaṇṇa-vaḍḍhako
Sukha-vaḍḍhako
Hotu sabbadā
Dukkha-roga-bhayā-verā
Sokā sattu c'upaddavā
Anekā antarāyā'pi
Vinassantu ca tejasā
Jaya-siddhi dhanaṁ lābhaṁ
Sotthi bhāgyaṁ sukhaṁ balaṁ
Siri āyu ca vaṇṇo ca
Bhogaṁ vuḍḍhī ca yasavā
Sata-vassā ca āyū ca
Jīva-siddhī bhavantu te
With all the power of the Buddha, all the power of the Dhamma, all the power of the Saṅgha. The gem of the Buddha, Dhamma, Saṅgha. The power of the Triple Gem. The power of the 84,000 Dhamma aggregates, the power of the Tipiṭaka, the power of the Victor's disciples: May all your diseases, all your fears, all your obstacles, all your dangers, all your bad visions, all your bad omens be destroyed. May there always be an increase of life, wealth, glory, status, strength, beauty and happiness. May suffering, disease, fear, animosity, sorrow, adversity, misfortune, and various obstacles vanish through this power. Triumph, success, wealth, gain, safety, luck, happiness, strength, glory, long life, beauty, fortune, growth, status, lifespan of 100. Success in your livelihood: May they be yours!
Con todo el poder del Buda, todo el poder del Dhamma, todo el poder del Saṅgha. La joya del Buda, el Dhamma y el Saṅgha. El poder de la Triple Gema. El poder de los 84.000 agregados del Dhamma, el poder del Tipiṭaka, el poder de los discípulos del Victorioso: Que todas vuestras enfermedades, todos vuestros miedos, todos vuestros obstáculos, todos vuestros peligros, todas vuestras malas visiones, todos vuestros malos augurios sean destruidos. Que siempre haya un aumento de vida, riqueza, gloria, estatus, fuerza, belleza y felicidad. Que el sufrimiento, las enfermedades, el miedo, la animosidad, la tristeza, la adversidad, la mala fortuna y los diversos obstáculos desaparezcan por este poder. Triunfo, éxito, riqueza, ganancia, seguridad, suerte, felicidad, fuerza, gloria, larga vida, belleza, fortuna, crecimiento, estatus, una vida de cien años. ¡Éxito en vuestro sustento: que sean vuestros!
[MJG]
P4 LLM
Aggappasāda-sutta-gāthā
⟨Aggato ve pasannānaṁ⟩
Aggaṁ dhammaṁ vijānataṁ
Agge buddhe pasannānaṁ
Dakkhiṇeyye anuttare
For those confident in regard to the foremost,
Knowing the foremost Dhamma,
Confident in the Buddha—the foremost—
Unsurpassed, worthy of offerings;
Para aquellos que confían en lo principal,
Conociendo el mejor Dhamma,
Que confían en Buda, el principal [ser],
Insuperable, digno de las ofrendas;
Agge dhamme pasannānaṁ
Virāg'ūpasame sukhe
Agge saṅghe pasannānaṁ
Puññakkhette anuttare
For those confident in the foremost Dhamma,
In the blissful peace of dispassion;
For those confident in the foremost Saṅgha,
The unsurpassed field of merit;
Para aquellos que confían en el mejor Dhamma,
En la dichosa paz del desapasionamiento,
Para aquellos que confían en el Sangha principal,
El insuperable campo de méritos;
Aggasmiṁ dānaṁ dadataṁ
Aggaṁ puññaṁ pavaḍḍhati
Aggaṁ āyu ca vaṇṇo ca
Yaso kitti sukhaṁ balaṁ
For those giving gifts to the foremost,
The foremost kind of merit increases:
The foremost life span, beauty, and glory,
Good reputation, happiness, and strength.
Para aquellos que ofrecen dádivas a los principales,
Incrementan la principal clase de mérito;
El superlativo espacio vital, belleza y gloria,
Buena reputación, felicidad y fuerza.
Aggassa dātā medhāvī
Agga-dhamma-samāhito
Deva-bhūto manusso vā
Aggappatto pamodatī'ti
The wise one who gives to the foremost,
Concentrated upon the foremost Dhamma,
Having become a deva or human being,
Rejoices having attained the foremost.
El sabio que ofrece dádivas a los principales,
Concentrado bajo el mejor Dhamma,
Habiendo llegado a ser un deva o un ser humano,
Se regocija, habiendo alcanzado lo mejor.
[AN 5.32]
Isidatta — suttacentral.net
P3 Isidatta
Kāla-dāna-sutta-gāthā
⟨Kāle dadanti sapaññā⟩
Vadaññū vīta-maccharā
Kālena dinnaṁ ariyesu
Uju-bhūtesu tādisu
Vippasanna-manā tassa
Vipulā hoti dakkhiṇā
At the proper time, those wise,
Charitable, and generous folk
Give a timely gift to the noble ones,
Who are stable and upright;
Given with a clear mind,
One's offering is vast.
En tiempo apropiado, esos sabios caritativos
y la gente generosa
ofrece donativos oportunos a los Nobles,
que son rectos y firmes;
el dar con la mente clara
se convierte en una ofrenda vasta.
Ye tattha anumodanti
Veyyāvaccaṁ karonti vā
Na tena dakkhiṇā onā
Te'pi puññassa bhāgino
Those who rejoice in such deeds
Or who provide other service
Do not miss out on the offering;
They too partake of the merit.
Aquellos que se regocijan en semejantes acciones
o que proveen otros servicios,
no se pierden la ofrenda,
sino que comparten también el mérito.
Tasmā dade appaṭivāna-citto
Yattha dinnaṁ maha-pphalaṁ
Puññāni para-lokasmiṁ
Patiṭṭhā honti pāṇinan'ti
Therefore, with a non-regressing mind,
One should give a gift where it yields great fruit.
Merits are the support of living beings
When they arise in the other world.
Por eso uno debe ofrecer con la mente no regresiva,
para que el donativo traiga mucho fruto.
El mérito es el sustento de los seres vivos
en el mundo venidero.
[AN 5.36]
Baron · bosquetheravada.org
P1 Baron
So attha-laddho
⟨So attha-laddho⟩ sukhito
Viruḷho buddha-sāsane
Arogo sukhito hohi
Saha sabbehi ñātibhi
He who gains [karmic] benefits is happy,
And grows in the Buddha's Sāsana;
May you [male] be healthy and happy,
Together with all your relatives.
Ese feliz que ganó aquellos beneficios
llega a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Sé feliz y goza de buena salud,
tú con todos tus familiares!
Sā attha-laddhā sukhitā
Viruḷhā buddha-sāsane
Arogā sukhitā hohi
Saha sabbehi ñātibhi
She who gains [karmic] benefits is happy,
And grows in the Buddha's Sāsana;
May you [female] be healthy and happy,
Together with all your relatives.
Esa feliz que ganó aquellos beneficios
llega a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Sé feliz y goza de buena salud,
tú con todos tus familiares!
Te attha-laddhā sukhitā
Viruḷhā buddha-sāsane
Arogā sukhitā hotha
Saha sabbehi ñātibhi
They who gain [karmic] benefits are happy,
And grow in the Buddha's Sāsana;
May you [all] be healthy and happy,
Together with all your relatives.
Esos felices que ganaron aquellos beneficios
llegan a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Sed felices y gozad de buena salud,
vosotros con todos vuestros familiares!
[AN 3.155]
Baron · bosquetheravada.org
P1 Baron
Paritta Recitations
Deva-ārādhanā
⟨Pharitvāna⟩ mettaṁ samettā bhadantā
Avikkhitta-cittā parittaṁ bhaṇantu
Sagge kāme ca rūpe giri-sikhara-taṭe c'antalikkhe vimāne
Dīpe raṭṭhe ca gāme taru-vana-gahane geha-vatthumhi khette
Bhummā c'āyantu devā jala-thala-visame
yakkha-gandhabba-nāgā
Tiṭṭhantā santike yaṁ muni-vara-vacanaṁ sādhavo me suṇantu
Kind, venerable sirs: having spread thoughts of good will,
Recite the protective chant with undistracted mind.
Those in the heavens of sensuality & form,
On peaks & mountain precipices, in palaces floating in the sky,
In islands, countries, & towns,
In groves of trees & thickets,
Around homesites & fields.
And the earth-devas, spirits, heavenly minstrels,
& nāgas who are nearby,
In different waters and lands:
May they come & listen with approval as I recite
the word of the excellent sage.
Amables venerables señores: habiendo difundido pensamientos de buena voluntad,
Reciten el cántico protector con mente concentrada.
Los que están en los cielos de la sensualidad y la forma,
En cumbres y precipicios montañosos, en palacios flotando en el cielo,
En islas, países y aldeas,
En arboledas y espesuras,
Alrededor de moradas y campos.
Y los devas de la tierra, espíritus, músicos celestiales
y nāgas que están cerca,
En diferentes aguas y tierras:
Que vengan y escuchen con aprobación mientras recito
la palabra del excelente sabio.
Buddha-dassana-kālo ayam'bhadantā
Dhamma-ssavana-kālo ayam'bhadantā
Saṅgha-payirupāsana-kālo ayam'bhadantā ⟩
This is the time to see the Buddha, venerable sirs.
This is the time to listen to the Dhamma, venerable sirs.
This is the time to attend to the Saṅgha, venerable sirs.
Este es el momento de ver al Buda, venerables señores.
Este es el momento de escuchar el Dhamma, venerables señores.
Este es el momento de atender al Saṅgha, venerables señores.
[Thai]
P4 LLM
Pubba-bhāga-nama-kāra-pāṭho
⟨Namo tassa⟩ bhagavato arahato sammāsambuddhassa [3x]
Homage to the Blessed, Worthy, and Perfectly Enlightened One [3x]
Homenaje al Sublime, al Arahant, al Completamente Iluminado [3x]
[DN 21]
Nandisena · budismolibre.org
P1 Nandisena
Saraṇa-gamana-pāṭho
⟨Buddhaṁ⟩ saraṇaṁ gacchāmi
Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
To the Buddha I go for refuge.
To the Dhamma I go for refuge.
To the Saṅgha I go for refuge.
Al Buda yo voy por refugio.
Al Dhamma yo voy por refugio.
Al Sangha yo voy por refugio.
Dutiyam'pi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Dutiyam'pi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Dutiyam'pi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
A second time, to the Buddha I go for refuge.
A second time, to the Dhamma I go for refuge.
A second time, to the Saṅgha I go for refuge.
Por segunda vez, al Buda yo voy por refugio.
Por segunda vez, al Dhamma yo voy por refugio.
Por segunda vez, al Sangha yo voy por refugio.
Tatiyam'pi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Tatiyam'pi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Tatiyam'pi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
A third time, to the Buddha I go for refuge.
A third time, to the Dhamma I go for refuge.
A third time, to the Saṅgha I go for refuge.
Por tercera vez, al Buda yo voy por refugio.
Por tercera vez, al Dhamma yo voy por refugio.
Por tercera vez, al Sangha yo voy por refugio.
[Kp 1]
Nandisena · bosquetheravada.org
P1 Nandisena
Nama-kāra-siddhi-gāthā
⟨Yo cakkhumā⟩ moha-malāpakaṭṭho
Sāmaṁ va buddho sugato vimutto
Mārassa pāsā vinimocayanto
Pāpesi khemaṁ janataṁ vineyyaṁ
Buddhaṁ varan'taṁ sirasā namāmi
Lokassa nāthañ'ca vināyakañ'ca
Tan'tejasā te jaya-siddhi hotu
Sabb'antarāyā ca vināsam'entu
The One with Vision, with the stain of delusion removed,
Self-awakened, well-gone, & released,
Freed from the snares of mortal temptation,
He caused tameable people to reach security.
I pay homage with my head to that excellent Buddha, the protector & mentor for the world,
By the power of this, may you have triumph & success,
And may all your dangers be destroyed.
El que tiene Visión, con la mancha de la ilusión eliminada,
Autodespierto, bien-ido y liberado,
Libre de las trampas de la tentación mortal,
Condujo a las personas domables a la seguridad.
Rindo homenaje con mi cabeza a ese excelente Buda, el protector y mentor del mundo,
Por este poder, que tengas triunfo y éxito,
Y que todos tus peligros sean destruidos.
Dhammo dhajo yo viya tassa satthu
Dassesi lokassa visuddhi-maggaṁ
Niyyāniko dhamma-dharassa dhārī
Sāt'āvaho santi-karo suciṇṇo
Dhammaṁ varan'taṁ sirasā namāmi
Moha-ppadālaṁ upasanta-dāhaṁ
Tan'tejasā te jaya-siddhi hotu
Sabb'antarāyā ca vināsam'entu
The Teacher's Dhamma, like a banner,
Shows the path of purity to the world.
Leading out, upholding those who uphold it
Rightly accomplished, it brings pleasure, makes peace.
I pay homage with my head to that excellent Dhamma,
Which pierces delusion and makes fever grow calm.
By the power of this, may you have triumph & success,
And may all your dangers be destroyed.
El Dhamma del Maestro, como un estandarte,
Muestra al mundo el camino de la pureza.
Guiando, sosteniendo a quienes lo sostienen,
Bien realizado, trae placer, genera paz.
Rindo homenaje con mi cabeza a ese excelente Dhamma,
Que perfora la ilusión y calma la fiebre.
Por este poder, que tengas triunfo y éxito,
Y que todos tus peligros sean destruidos.
Saddhamma-senā sugat'ānugo yo
Lokassa pāp'ūpakilesa-jetā
Santo sayaṁ santi-niyojako ca
Svākkhāta-dhammaṁ viditaṁ karoti
Saṅghaṁ varan'taṁ sirasā namāmi
Buddh'ānubuddhaṁ sama-sīla-diṭṭhiṁ
Tan'tejasā te jaya-siddhi hotu
Sabb'antarāyā ca vināsam'entu
The True Dhamma's army, following the One Well-Gone,
Is victor over the evils & corruptions of the world.
Virtuous, unifying itself in peace,
And makes the well-taught Dhamma be known.
I pay homage with my head to that excellent Saṅgha,
Awakened after the Awakened, harmonious in virtue & view.
By the power of this, may you have triumph & success,
And may all your dangers be destroyed.
El ejército del verdadero Dhamma, siguiendo al Bien-ido,
Es vencedor sobre los males y corrupciones del mundo.
Virtuoso, unificándose en la paz,
Y da a conocer el Dhamma bien enseñado.
Rindo homenaje con mi cabeza a ese excelente Saṅgha,
Despertado tras el Despierto, armonioso en virtud y visión.
Por este poder, que tengas triunfo y éxito,
Y que todos tus peligros sean destruidos.
[Thai]
P4 LLM
Namo-kāra-aṭṭhaka
⟨Namo arahato⟩ Sammā-
Sambuddhassa mah'esino
Namo uttama-dhammassa
Svākkhātass'eva ten'idha
Homage to the Worthy One, Perfectly
Self-awakened, the Great Seer;
Homage to the highest Dhamma,
Well-taught by him here;
Homenaje al Noble, Perfectamente
Autodespierto, el Gran Vidente;
Homenaje al Dhamma supremo,
Bien enseñado por él aquí;
Namo mahā-saṅghassā'pi
Visuddha-sīla-diṭṭhino
Namo omāty'āraddhassa
Ratanattayassa sādhukaṁ
And homage to the Great Saṅgha,
Pure in virtue & view.
Homage to the Triple Gem
Propelling one to success;
Y homenaje al Gran Saṅgha,
Puro en virtud y visión.
Homenaje a la Triple Gema
Que impulsa al éxito;
Namo omak'ātītassa
Tassa vatthuttayassa'pi
Namo-kāra-ppabhāvena
Vigacchantu upaddavā
And homage to those three objects
That have left base things behind.
By the potency of this homage,
May misfortunes disappear;
Y homenaje a esos tres objetos
Que han dejado atrás lo inferior.
Por la potencia de este homenaje,
Que las desgracias desaparezcan;
Namo-kār'ānubhāvena
Suvatthi hotu sabbadā
Namo-kārassa tejena
Vidhimhi homi tejavā
By the potency of this homage,
May there always be well-being;
By the power of this homage,
May success in this ceremony be mine.
Por la potencia de este homenaje,
Que siempre haya bienestar;
Por el poder de este homenaje,
Que el éxito en esta ceremonia sea mío.
[Thai]
P4 LLM
Maṅgala-sutta
Este discurso aparece completo en la sección de Versos.
Véase: Discurso sobre las bendiciones (§19)
[Snp 2.4]
Nandisena · suttacentral.net
P1 Nandisena
Ratana-sutta
⟨Yān'īdha⟩ bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Sabb'eva bhūtā sumanā bhavantu
Atho'pi sakkacca suṇantu bhāsitaṁ
Whatever beings are gathered here,
Whether of the earth or in the sky,
May all beings indeed be happy
And then listen carefully to what is said.
Cualesquiera seres aquí congregados,
terrestres o celestiales,
que todos los seres estén felices
y también que escuchen atentamente estas palabras.
Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe
Mettaṁ karotha mānusiyā pajāya
Divā ca ratto ca haranti ye baliṁ
Tasmā hi ne rakkhatha appamattā
Therefore, O beings, all of you listen;
Show loving-kindness to the human population,
Who day and night bring you offerings;
Therefore, being heedful, protect them.
Por lo tanto, divinidades, todas escuchen.
Tengan amor por los seres humanos
que día y noche les traen ofrendas.
Protejedlos con diligencia.
Yaṅ'kiñci vittaṁ idha vā huraṁ vā
Saggesu vā yaṁ ratanaṁ paṇītaṁ
Na no samaṁ atthi tathāgatena
Idam'pi buddhe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Whatever the treasures are here or beyond,
Whatever the precious jewel in the heavens,
There is none equal to the Thus-gone.
In the Buddha is this sublime jewel.
By this truth, may there be well-being.
Cualquier tesoro que hay aquí o en el otro mundo,
cualquier joya que hay en los cielos,
ninguna es comparable con el Tathāgata.
En el Buddha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Khayaṁ virāgaṁ amataṁ paṇītaṁ
Yad'ajjhagā sakya-munī samāhito
Na tena dhammena sam'atthi kiñci
Idam'pi dhamme ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Destruction, dispassion, the deathless, the sublime,
Which Sakyamuni, concentrated, attained:
There is nothing equal to that Dhamma.
This too is the sublime gem in the Dhamma:
By this truth, may there be safety!
El sereno sabio de los Sakyas realizó el Dhamma
que es la cesación de las impurezas,
es libre de la pasión, es inmortal y es supremo.
No hay nada que se compare con este Dhamma.
También en el Dhamma existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Yam'buddha-seṭṭho parivaṇṇayī suciṁ
Samādhim'ānantarikañ'ñam'āhu
Samādhinā tena samo na vijjati
Idam'pi dhamme ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
The purity that the supreme Buddha praised,
Which they call concentration without interval
The equal of that concentration does not exist.
This too is the sublime gem in the Dhamma:
By this truth, may there be safety!
El excelente Buddha elogió la concentración pura,
la cual, dijo, da resultados inmediatos.
No hay nada que se compare con esa concentración.
También en el Dhamma existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Ye puggalā aṭṭha sataṁ pasatthā
Cattāri etāni yugāni honti
Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā
Etesu dinnāni maha-pphalāni
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
The eight persons praised by the good
Constitute these four pairs.
These, worthy of offerings, are the Fortunate One's disciples;
Gifts given to them yield abundant fruit.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Los ocho individuos, los cuatro pares,
que son elogiados por los sabios,
que son los discípulos del Eminente,
ellos son merecedores de ofrecimientos,
lo dado a ellos da gran fruto.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Ye suppayuttā manasā daḷhena
Nikkāmino gotama-sāsanamhi
Te patti-pattā amataṁ vigayha
Laddhā mudhā nibbutiṁ bhuñjamānā
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Those who strived well with a firm mind,
Who are desireless in Gotama's teaching,
Have reached attainment, having plunged into the deathless,
Enjoying perfect peace obtained free of charge.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Aquellos que practican las enseñanzas de Gotama con esfuerzo,
con una mente firme, libres de impurezas,
ellos realizan lo realizable.
Habiéndose zambullido en la inmortalidad,
disfrutan de la paz que se obtiene sin riquezas.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que exista felicidad.
Yath'inda-khīlo paṭhaviṁ sito siyā
Catubbhi vātebhi asampakampiyo
Tath'ūpamaṁ sappurisaṁ vadāmi
Yo ariya-saccāni avecca passati
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
As a gate post, planted in the ground,
Would be unshakable by the four winds,
Similarly I speak of the good person
Who, having experienced them, sees the noble truths.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Así como un poste firme en la tierra
no puede ser movido por los cuatro vientos,
igual, digo, es el buen hombre
que habiendo penetrado, ve las Nobles Verdades.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Ye ariya-saccāni vibhāvayanti
Gambhīra-paññena sudesitāni
Kiñc'āpi te honti bhusa'ppamattā
Na te bhavaṁ aṭṭhamam'ādiyanti
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Those who have cognized the noble truths
Well taught by the one of deep wisdom,
Even if they are extremely heedless,
Do not take an eighth existence.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Aquellos que comprenden las Nobles Verdades
bien expuestas por el de Profunda Sabiduría,
por muy negligentes que sean,
no tienen una octava existencia.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Sahā v'assa dassana-sampadāya
Tay'assu dhammā jahitā bhavanti
Sakkāya-diṭṭhi vicikicchitañ'ca
Sīlabbataṁ vā'pi yad'atthi kiñci
Catūh'apāyehi ca vippamutto
Cha c'ābhiṭhānāni abhabbo kātuṁ
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Together with one's achievement of vision
Three things are discarded:
The view of the personal entity and doubt,
And whatever good behavior and observances there are.
One is also freed from the four planes of misery
And is incapable of doing six deeds.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Con la realización del primer sendero,
tres condiciones se abandonan:
la ilusión de la personalidad, la duda
y la indulgencia en ritos y rituales.
Él está libre de los cuatro estados de sufrimiento
y es incapaz de cometer los seis malos actos.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Kiñc'āpi so kammaṁ karoti pāpakaṁ
Kāyena vācā uda cetasā vā
Abhabbo so tassa paṭicchadāya
Abhabbatā diṭṭha-padassa vuttā
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Although one does a bad deed
By body, speech, or mind,
One is incapable of concealing it;
Such inability is stated for one who has seen the state.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
Aunque él cometa una mala acción,
con el cuerpo, con el lenguaje o con la mente,
es incapaz de ocultarla.
Buddha ha declarado que aquel que ha realizado el Nibbāna
es incapaz de ocultar sus malas acciones.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Vana-ppagumbe yathā phussit'agge
Gimhāna-māse paṭhamasmiṁ gimhe
Tath'ūpamaṁ dhamma-varaṁ adesayi
Nibbāna-gāmiṁ paramaṁ hitāya
Idam'pi buddhe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
Like a woodland thicket with flowering crests
In a summer month, in the first of the summer,
Just so he taught the excellent Dhamma,
Leading to Nibbāna, for the supreme welfare.
This too is the sublime gem in the Buddha:
By this truth, may there be safety!
Hermoso como un bosque con copas florecientes
al comienzo del verano
es el sublime Dhamma que conduce al Nibbāna.
Él predicó esta doctrina para el bien supremo.
También en el Buddha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Varo varaññū varado var'āharo
Anuttaro dhamma-varaṁ adesayi
Idam'pi buddhe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
The excellent one, knower of the excellent,
Giver of the excellent, bringer of the excellent,
The unsurpassed one taught the excellent Dhamma.
This too is the sublime gem in the Buddha:
By this truth, may there be safety!
El excelente, el conocedor de lo excelente,
el dador de lo excelente, el proveedor de lo excelente,
el incomparable, predicó esta excelente doctrina.
También en el Buddha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Khīṇaṁ purāṇaṁ navaṁ n'atthi sambhavaṁ
Viratta-citt'āyatike bhavasmiṁ
Te khīṇa-bījā aviruḷhi-chandā
Nibbanti dhīrā yathā'yaṁ padīpo
Idam'pi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ
Etena saccena suvatthi hotu
The old is destroyed, there is no new origination,
Their minds are dispassionate toward future existence.
With seeds destroyed, with no desire for growth,
Those wise ones are extinguished like this lamp.
This too is the sublime gem in the Saṅgha:
By this truth, may there be safety!
El kamma pasado extinto, sin un nuevo devenir,
sus mentes sin apego a una futura existencia,
aquellos que han erradicado la semilla de la existencia,
sin deseo de crecer, estos sabios se extinguen
como la flama de una lámpara.
También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad que haya felicidad.
Yān'īdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgataṁ deva-manussa-pūjitaṁ
Buddhaṁ namassāma suvatthi hotu
Whatever beings are gathered here,
Whether of the earth or in the sky,
To the Tathāgata worshipped by devas and humans,
To the Buddha let us pay homage. may there be safety!
Cualesquiera seres aquí congregados,
terrestres o celestiales,
todos nosotros reverenciamos al Buddha
venerado por divinidades y hombres. ¡Que haya felicidad!
Yān'īdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgataṁ deva-manussa-pūjitaṁ
Dhammaṁ namassāma suvatthi hotu
Whatever beings are gathered here,
Whether of the earth or in the sky,
To the Tathāgata worshipped by devas and humans,
To the Dhamma let us pay homage. may there be safety!
Cualesquiera seres aquí congregados,
terrestres o celestiales,
todos nosotros reverenciamos al Dhamma
venerado por divinidades y hombres. ¡Que haya felicidad!
Yān'īdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgataṁ deva-manussa-pūjitaṁ
Saṅghaṁ namassāma suvatthi hotu
Whatever beings are gathered here,
Whether of the earth or in the sky,
To the Tathāgata worshipped by devas and humans,
To the Saṅgha let us pay homage. may there be safety!
Cualesquiera seres aquí congregados,
terrestres o celestiales,
todos nosotros reverenciamos al Sangha
venerado por divinidades y hombres. ¡Que haya felicidad!
[Snp 2.1]
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P1 Nandisena
Karaṇīya-metta-sutta
Este discurso aparece completo en la sección de Versos.
Véase: Discurso sobre el amor bondadoso (§20)
[Snp 1.8]
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P3 Font
Khandha-parittaṁ
⟨Virūpakkhehi⟩ me mettaṁ
Mettaṁ erāpathehi me
Chabyāputtehi me mettaṁ
Mettaṁ kaṇhāgotamakehi ca
With the Virūpakkhas is my loving-kindness.
My loving-kindness is with the Erāpathas.
With the Chabyāputtas is my loving-kindness.
And loving-kindness is with the Kaṇhāgotamakas.
Yo tengo el amor benevolente para las víboras virupakkha,
para las víboras reales erapatha tengo el amor benevolente.
Yo tengo el amor benevolente para las víboras chabyaputta,
para las negras gotamakas tengo el amor benevolente.
Apādakehi me mettaṁ
Mettaṁ dipādakehi me
Catuppadehi me mettaṁ
Mettaṁ bahuppadehi me
With the footless is my loving-kindness.
My loving-kindness is with the two-footed.
With the four-footed is my loving-kindness.
My loving-kindness is with the many-footed.
Tengo el amor benevolente para las criaturas sin pies,
y para aquellas con dos pies tengo el amor benevolente.
Tengo el amor benevolente para aquellas con cuatro pies,
y para aquellas con muchos pies tengo el amor benevolente.
Mā maṁ apādako hiṁsi
Mā maṁ hiṁsi dipādako
Mā maṁ catuppado hiṁsi
Mā maṁ hiṁsi bahuppado
May the footless not harm me.
May the two-footed harm me not.
May the four-footed not harm me.
May the many-footed harm me not.
Que los seres sin pies no me hagan daño,
que no me venga el daño por parte de aquellos con dos pies,
que los seres con cuatro pies no me hagan daño,
que no me venga el daño por parte de aquellos con muchos pies.
Sabbe sattā sabbe pāṇā
Sabbe bhūtā ca kevalā
Sabbe bhadrāni passantu
Mā kiñci pāpam'āgamā.
All sentient beings, all who breathe,
All the born — in totality —
May they all meet with good fortune;
May they not come to any evil.
Que todos los seres, todos los seres vivos,
todas las criaturas, cada una de ellas,
se encuentre con buena fortuna,
que nada malo le suceda.
⟨Appamāṇo⟩ buddho
Appamāṇo dhammo
Appamāṇo saṅgho
Pamāṇavantāni siriṁsapāni
Ahi-vicchikā satapadī
Uṇṇānābhī sarabhū mūsikā
Measureless is the Buddha,
Measureless is the Dhamma,
Measureless is the Saṅgha.
Measureable are crawling creatures:
Snakes and scorpions and centipedes,
Spiders and lizards and mice and rats.
El Buda es inmensurable,
el Dhamma es inmensurable,
el Sangha es inmensurable;
los seres rastreros,
las serpientes, los escorpiones, los ciempiés,
las arañas, los lagartos y las finitas ratas.
Katā me rakkhā katā me parittā
Paṭikkamantu bhūtāni
So'haṁ namo bhagavato
Namo sattannaṁ sammā-sambuddhānaṁ.
A safeguard has been made by me,
A protection has been made by me.
Let the already born retreat.
I pay homage to the Blessed One;
Homage to the seven perfectly self-awakened ones.
He hecho la salvaguarda,
he hecho la protección.
Que las criaturas se retiren.
Rindo homenaje al Bienaventurado,
homenaje a las siete perfecciones del Iluminado.
[AN 4.67]
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P1 Baron
Buddha-dhamma-saṅgha-guṇā
⟨Iti'pi so⟩ bhagavā
Arahaṁ sammā-sambuddho
Vijjā-caraṇa-sampanno
Sugato loka-vidū
Anuttaro purisa-damma-sārathi
Satthā deva-manussānaṁ
Buddho bhagavā'ti
Thus also is the Blessed One
An arahant, fully self-awakened,
Accomplished in knowledge and conduct,
Fortunate, knower of the world,
Unsurpassed leader of persons to be tamed,
Teacher of deities and humans,
Awakened and blessed.
El Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado,
realizado en el conocimiento verdadero y la conducta,
el Afortunado, conocedor del mundo,
insuperable líder de personas que han de ser amansadas,
Maestro de los devas y seres humanos,
el Iluminado, el Bienaventurado.
Svākkhāto bhagavatā dhammo
Sandiṭṭhiko akāliko ehi-passiko
Opanayiko paccattaṁ veditabbo viññūhī'ti
The Dhamma is well-expounded by the Blessed One,
Directly visible, immediate, inviting one to come and see,
Applicable, to be personally experienced by the wise.
El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado,
directamente visible, inmediato, que invita a uno a llegar y ver,
aplicable, experimentable personalmente por el sabio.
Supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Uju-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Ñāya-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Sāmīci-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Yad'idaṁ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisa-puggalā
Esa bhagavato sāvaka-saṅgho
Āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjali-karaṇīyo
Anuttaraṁ puñña-kkhettaṁ lokassā'ti
Practicing the good way is the community of the Blessed One's disciples;
Practicing the straight way is the community of the Blessed One's disciples;
Practicing the true way is the community of the Blessed One's disciples;
Practicing the proper way is the community of the Blessed One's disciples;
That is, the four pairs of persons, the eight kinds of individuals.
This is the community of the Blessed One's disciples;
Worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation,
The unsurpassed field of merit for the world.
El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera,
practica de manera recta,
practica de manera verdadera,
practica de manera apropiada;
es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos.
Este Sangha de los discípulos del Bienaventurado
es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos,
y un insuperable campo de méritos para el mundo.
[SN 11.3]
Baron · bosquetheravada.org
P1 Baron
Yaṅ'kiñci ratanaṁ loke
⟨Yaṅ'kiñci⟩ ratanaṁ loke
Vijjati vividhaṁ puthu
Ratanaṁ buddha-samaṁ n'atthi
Tasmā sotthī bhavantu te
Whatever kind of jewel in the world
There is found by a human being,
A jewel comparable to the Buddha does not exist;
Therefore may you be blessed.
Cualquier tipo de joya en el mundo
Que un ser humano encuentre,
Una joya comparable al Buda no existe;
Por lo tanto, que seas bendecido.
Yaṅ'kiñci ratanaṁ loke
Vijjati vividhaṁ puthu
Ratanaṁ dhamma-samaṁ n'atthi
Tasmā sotthī bhavantu te
Whatever kind of jewel in the world
There is found by a human being,
A jewel comparable to the Dhamma does not exist;
Therefore may you be blessed.
Cualquier tipo de joya en el mundo
Que un ser humano encuentre,
Una joya comparable al Dhamma no existe;
Por lo tanto, que seas bendecido.
Yaṅ'kiñci ratanaṁ loke
Vijjati vividhaṁ puthu
Ratanaṁ saṅgha-samaṁ n'atthi
Tasmā sotthī bhavantu te
Whatever kind of jewel in the world
There is found by a human being,
A jewel comparable to the Saṅgha does not exist;
Therefore may you be blessed.
Cualquier tipo de joya en el mundo
Que un ser humano encuentre,
Una joya comparable al Saṅgha no existe;
Por lo tanto, que seas bendecido.
Sakkatvā buddha-ratanaṁ
Osadhaṁ uttamaṁ varaṁ
Hitaṁ deva-manussānaṁ
Buddha-tejena sotthinā
Nassant'upaddavā sabbe
Dukkhā vūpasamentu te
Having revered the jewel of the Buddha,
The highest, most excellent medicine,
The welfare of human & heavenly beings:
Through the Buddha's might & safety
May all obstacles vanish,
May your sufferings grow totally calm.
Habiendo reverenciado la joya del Buda,
La más alta y excelente medicina,
El bienestar de seres humanos y celestiales:
Por el poder y la seguridad del Buda
Que todos los obstáculos desaparezcan,
Que tus sufrimientos se calmen totalmente.
Sakkatvā dhamma-ratanaṁ
Osadhaṁ uttamaṁ varaṁ
Pariḷāh'ūpasamanaṁ
Dhamma-tejena sotthinā
Nassant'upaddavā sabbe
Bhayā vūpasamentu te
Having revered the jewel of the Dhamma,
The highest, most excellent medicine,
The stiller of feverish passion:
Through the Dhamma's might & safety
May all obstacles vanish,
May your fears grow totally calm.
Habiendo reverenciado la joya del Dhamma,
La más alta y excelente medicina,
El apaciguador de la pasión febril:
Por el poder y la seguridad del Dhamma
Que todos los obstáculos desaparezcan,
Que tus miedos se calmen totalmente.
Sakkatvā saṅgha-ratanaṁ
Osadhaṁ uttamaṁ varaṁ
Āhuneyyaṁ pāhuneyyaṁ
Saṅgha-tejena sotthinā
Nassant'upaddavā sabbe
Rogā vūpasamentu te
Having revered the jewel of the Saṅgha,
The highest, most excellent medicine,
Worthy of gifts, worthy of hospitality:
Through the Saṅgha's might & safety
May all obstacles vanish,
May your diseases grow totally calm.
Habiendo reverenciado la joya del Saṅgha,
La más alta y excelente medicina,
Digna de obsequios, digna de hospitalidad:
Por el poder y la seguridad del Saṅgha
Que todos los obstáculos desaparezcan,
Que tus enfermedades se calmen totalmente.
[MJG]
P4 LLM
Bojjh'aṅga-parittaṁ
⟨Bojjh'aṅgo⟩ sati-saṅkhāto
Dhammānaṁ vicayo tathā
Viriyam'pīti-passaddhi
Bojjh'aṅgā ca tathā'pare
Samādh'upekkha-bojjh'aṅgā
Satt'ete sabba-dassinā
Muninā samma-d'akkhātā
Bhāvitā bahulī-katā
Saṁvattanti abhiññāya
Nibbānāya ca bodhiyā
Etena sacca-vajjena
Sotthi te hotu sabbadā
The Factors for Awakening include mindfulness,
Investigation of qualities,
Persistence, rapture, & serenity,
Plus concentration & equanimity Factors for Awakening.
These seven, which the All-seeing Sage
has perfectly taught,
When developed & matured bring about heightened knowledge,
liberation, & awakening.
By the saying of this truth, may you always be well.
Estos siete Factores de Iluminación, a saber,
atención plena, investigación de los dhammas,
esfuerzo, regocijo, tranquilidad,
concentración y ecuanimidad,
que han sido bien expuestos
por el Sabio que ve todo,
cuando han sido cultivados repetidamente,
conducen a la penetración, a la realización del Nibbāna
y a la Iluminación.
Por esta verdad, que siempre haya felicidad para ti.
Ekasmiṁ samaye nātho
Moggallānañ'ca kassapaṁ
Gilāne dukkhite disvā
Bojjh'aṅge satta desayi
Te ca taṁ abhinanditvā
Rogā mucciṁsu taṅ'khaṇe
Etena sacca-vajjena
Sotthi te hotu sabbadā
At one time, our protector seeing that Moggallana & Kassapa
Were sick & in pain, taught them the Seven Factors for Awakening.
They, delighting in that, were instantly freed from their illness.
By the saying of this truth, may you always be well.
En cierta ocasión, el Señor, después de ver
a Moggallāna y Kassapa padeciendo una enfermedad y sufriendo,
expuso los siete Factores de Iluminación.
Y ellos, habiéndose regocijado de esta (exposición),
se liberaron inmediatamente de la enfermedad.
Por esta verdad que siempre haya felicidad para ti.
Ekadā dhamma-rājā'pi
Gelaññen'ābhipīḷito
Cundattherena taññ'eva
Bhaṇāpetvāna sādaraṁ
Sammoditvā ca ābādhā
Tamhā vuṭṭhāsi ṭhānaso
Etena sacca-vajjena
Sotthi te hotu sabbadā
Once, when the Dhamma King was afflicted with fever,
He had the elder Cunda recite that very teaching with devotion.
And as he approved, he rose up from that disease.
By the saying of this truth, may you always be well.
Una vez, cuando el Rey del Dhamma estaba
afligido por una enfermedad,
el Thera Cunda recitó respetuosamente esta exposición,
y (el Buddha) habiéndose regocijado con ésta,
se curó inmediatamente de la enfermedad.
Por esta verdad que siempre haya felicidad para ti.
Pahīnā te ca ābādhā
Tiṇṇannam'pi mah'esinaṁ
Magg'āhata-kilesā va
Patt'ānuppatti-dhammataṁ
Etena sacca-vajjena
Sotthi te hotu sabbadā
Those diseases were abandoned by the three great seers,
Just as defilements are demolished by the Path
In accordance with step-by-step attainment.
By the saying of this truth, may you always be well.
Y eliminadas las enfermedades de estos tres Grandes Sabios,
éstas alcanzaron el nivel de no ocurrencia
como las impurezas erradicadas por el Sendero.
Por esta verdad, que siempre haya felicidad para ti.
[Thai]
P1 Nandisena
Abhaya-parittaṁ
⟨Yan'dunnimittaṁ⟩ avamaṅgalañ'ca
Yo c'āmanāpo sakuṇassa saddo
Pāpaggaho dussupinaṁ akantaṁ
Buddh'ānubhāvena vināsam'entu
May bad omens, inauspiciousness,
Undesirable sounds of birds,
Unlucky planets and unpleasant bad dreams
Go to ruin by the power of the Buddha.
Cualquier mal presagio, mal auspicio,
sonidos indeseables de pájaros,
planetas desafortunados o desagradables pesadillas,
que (ellos) desaparezcan por el poder del Buddha.
Yan'dunnimittaṁ avamaṅgalañ'ca
Yo c'āmanāpo sakuṇassa saddo
Pāpaggaho dussupinaṁ akantaṁ
Dhamm'ānubhāvena vināsam'entu
May bad omens, inauspiciousness,
Undesirable sounds of birds,
Unlucky planets and unpleasant bad dreams
Go to ruin by the power of the Dhamma.
Cualquier mal presagio, mal auspicio,
sonidos indeseables de pájaros,
planetas desafortunados o desagradables pesadillas,
que (ellos) desaparezcan por el poder del Dhamma.
Yan'dunnimittaṁ avamaṅgalañ'ca
Yo c'āmanāpo sakuṇassa saddo
Pāpaggaho dussupinaṁ akantaṁ
Saṅgh'ānubhāvena vināsam'entu
May bad omens, inauspiciousness,
Undesirable sounds of birds,
Unlucky planets and unpleasant bad dreams
Go to ruin by the power of the Saṅgha.
Cualquier mal presagio, mal auspicio,
sonidos indeseables de pájaros,
planetas desafortunados o desagradables pesadillas,
que (ellos) desaparezcan por el poder del Sangha.
[Trad]
P1 Nandisena
Devatā-uyyojana-gāthā
⟨Dukkhappattā⟩ ca niddukhā
Bhayappattā ca nibbhayā
Sokappattā ca nissokā
Hontu sabbe'pi pāṇino
[May] sufferers be without suffering,
The fear-struck be without fear,
The grief-stricken be without grief
[Thus] may all beings be.
Que todos los seres que sufren, no sufran.
Que todos los seres afectados por el miedo, se liberen del miedo.
Que todos los seres afectados por el pesar,
se liberen del pesar.
Ettāvatā ca amhehi
Sambhataṁ puñña-sampadaṁ
Sabbe devā anumodantu
Sabba-sampatti-siddhiyā
To the extent that all of us
Have accumulated a wealth of merits;
In this may all devas rejoice,
For the attainment of all fortunes.
Que todos los devas se regocijen
en la realización de los méritos que hasta ahora
nosotros hemos obtenido
para la adquisición de todo tipo de prosperidad.
Dānaṁ dadantu saddhāya
Sīlaṁ rakkhantu sabbadā
Bhāvan'ābhiratā hontu
Gacchantu devatā-gatā
May they give gifts with faith.
May they guard moral precepts always.
May they delight in mind-development.
May the deities who have come go [back].
Que (los seres) practiquen generosidad con fe (en la Triple Joya).
Que siempre guarden los preceptos.
Que se regocijen en el desarrollo (de la mente).
Que los devas que han venido (a la recitación) se vayan.
⟨Sabbe buddhā⟩ balappattā
Paccekānañ'ca yaṁ balaṁ
Arahantānañ'ca tejena
Rakkhaṁ bandhāmi sabbaso
All Buddhas possess [supernormal] strength.
And [there is] the power of Paccekabuddhas.
By the power of the arahants too,
I create protection for all times.
Por el poder de todos los Buddhas,
por el poder de los (Buddhas) Individuales
y por el poder de los Arahants,
(yo) siempre genero protección.
[MJG]
P1 Nandisena
Jaya-maṅgala-aṭṭha-gāthā
⟨Bāhuṁ⟩ sahassam'abhinimmita sāvudhan'taṁ
Grīmekhalaṁ udita-ghora-sasena-māraṁ
Dān'ādi-dhamma-vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Creating a form with 1,000 arms, each equipped with a weapon,
Māra, on the elephant Girimekhala, uttered a frightening roar together with his troops.
The Lord of Sages defeated him by means of such qualities as generosity:
By the power of this, may you have victory blessings.
Creando una forma con 1.000 brazos, cada uno equipado con un arma,
Māra, sobre el elefante Girimekhala, lanzó un rugido aterrador junto con sus tropas.
El Señor de los Sabios lo derrotó por medio de cualidades como la generosidad:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Mār'ātirekam'abhiyujjhita-sabba-rattiṁ
Ghoram'pan'āḷavakam'akkhama-thaddha-yakkhaṁ
Khantī-sudanta-vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Even more frightful than Māra making war all night
Was Āḷavaka, the arrogant unstable ogre.
The Lord of Sages defeated him by means of well-trained endurance:
By the power of this, may you have victory blessings.
Aún más espantoso que Māra haciendo guerra toda la noche
Era Āḷavaka, el arrogante e inestable ogro.
El Señor de los Sabios lo derrotó por medio de la paciencia bien entrenada:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Nālāgiriṁ gaja-varaṁ atimatta-bhūtaṁ
Dāv'aggi-cakkam'asanīva sudāruṇan'taṁ
Mett'ambu-seka-vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Nālāgiri, the excellent elephant, when maddened,
Was very horrific, like a forest fire, a flaming discus, a lightning bolt.
The Lord of Sages defeated him by sprinkling the water of good will:
By the power of this, may you have victory blessings.
Nālāgiri, el excelente elefante, enloquecido,
Era muy horrífico, como un incendio forestal, un disco flamígero, un rayo.
El Señor de los Sabios lo derrotó rociando el agua de la buena voluntad:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Ukkhitta-khaggam'atihattha-sudāruṇan'taṁ
Dhāvan'ti-yojana-path'aṅguli-mālavantaṁ
Iddhī'bhisaṅkhata-mano jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Very horrific, with a sword upraised in his expert hand,
Garlanded-with-Fingers ran three leagues the path.
The Lord of Sages defeated him with mind-fashioned marvels:
By the power of this, may you have victory blessings.
Muy horrífico, con una espada alzada en su mano experta,
El-Guirnaldado-de-Dedos recorrió tres leguas del camino.
El Señor de los Sabios lo derrotó con maravillas creadas por la mente:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Katvāna kaṭṭham'udaraṁ iva gabbhinīyā
Ciñcāya duṭṭha-vacanaṁ jana-kāya majjhe
Santena soma-vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Having made a wooden belly to appear pregnant,
Ciñcā made a lewd accusation in the midst of the gathering.
The Lord of Sages defeated her with peaceful, gracious means:
By the power of this, may you have victory blessings.
Habiendo hecho un vientre de madera para parecer embarazada,
Ciñcā hizo una acusación obscena en medio de la asamblea.
El Señor de los Sabios la derrotó con medios pacíficos y amables:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Saccaṁ vihāya mati-saccaka-vāda-ketuṁ
Vād'ābhiropita-manaṁ ati-andha-bhūtaṁ
Paññā-padīpa-jalito jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Saccaka, whose provocative views had abandoned the truth,
Delighting in argument, had become thoroughly blind.
The Lord of Sages defeated him with the light of discernment:
By the power of this, may you have victory blessings.
Saccaka, cuyas opiniones provocadoras habían abandonado la verdad,
Deleitándose en la discusión, se había vuelto completamente ciego.
El Señor de los Sabios lo derrotó con la luz del discernimiento:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Nandopananda-bhujagaṁ vibudhaṁ mah'iddhiṁ
Puttena thera-bhujagena dam'āpayanto
Iddh'ūpadesa-vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
Nandopananda was a serpent with great power but wrong views.
The Lord of Sages defeated him by means of a display of marvels,
Sending his son, the serpent-elder, to tame him:
By the power of this, may you have victory blessings.
Nandopananda era una serpiente con gran poder pero opiniones erróneas.
El Señor de los Sabios lo derrotó por medio de una demostración de maravillas,
Enviando a su hijo, el anciano-serpiente, para domarlo:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Duggāha-diṭṭhi-bhujagena sudaṭṭha-hatthaṁ
Brahmaṁ visuddhi-jutim'iddhi-bak'ābhidhānaṁ
Ñāṇāgadena vidhinā jitavā mun'indo
Tan'tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni
His hands bound tight by the serpent of wrongly held views,
Baka, the Brahma, thought himself pure in his radiance & power.
The Lord of Sages defeated him by means of his words of knowledge:
By the power of this, may you have victory blessings.
Con las manos atadas fuertemente por la serpiente de opiniones erróneas,
Baka, el Brahma, se creía puro en su esplendor y poder.
El Señor de los Sabios lo derrotó por medio de sus palabras de conocimiento:
Por este poder, que tengas bendiciones de victoria.
Etā'pi buddha-jaya-maṅgala-aṭṭha-gāthā
Yo vācano dina-dine sarate'm'atandī
Hitvān'aneka-vividhāni c'upaddavāni
Mokkhaṁ sukhaṁ adhigameyya naro sapañño
These eight verses of the Buddha's victory blessings:
Whatever person of discernment recites or recalls them day after day without lapsing,
Destroying all kinds of obstacles,
Will attain emancipation & happiness.
Estos ocho versos de las bendiciones de victoria del Buda:
Cualquier persona de discernimiento que los recite o recuerde día tras día sin cesar,
Destruyendo toda clase de obstáculos,
Alcanzará la emancipación y la felicidad.
[Trad]
P4 LLM
Jaya-parittaṁ
⟨Mahā-kāruṇiko⟩ nātho
Hitāya sabba-pāṇinaṁ
Pūretvā pāramī sabbā
Patto sambodhim'uttamaṁ
Etena sacca-vajjena
Hotu te jaya-maṅgalaṁ
The great compassionate protector,
For the benefit of all beings,
Fulfilled all the perfections
And reached the highest awakening.
By this utterance of truth,
May there be auspicious victory for you.
El gran protector compasivo,
Para el beneficio de todos los seres,
Completó todas las perfecciones
Y alcanzó el despertar supremo.
Por esta declaración de verdad,
Que haya victoria auspiciosa para ti.
Jayanto bodhiyā mūle
Sakyānaṁ nandi-vaḍḍhano
Evaṁ tvaṁ vijayo hohi
Jayassu jaya-maṅgale
Victorious at the foot of the Bodhi tree
Was the joy-enhancer of the Sakyas.
Even so, may there be victory.
May you attain auspicious victory.
Victorioso al pie del árbol Bodhi
Fue el acrecentador de la alegría de los Sakyas.
Así también, que haya victoria.
Que alcances una victoria auspiciosa.
Aparājita-pallaṅke
Sīse paṭhavi-pokkhare
Abhiseke sabba-buddhānaṁ
Aggappatto pamodati
At the invincible seat,
The best on Earth,
The consecration place of all Buddhas,
Having reached the highest, he rejoices.
En el asiento invencible,
El mejor sobre la tierra,
El lugar de consagración de todos los Budas,
Habiendo alcanzado lo más alto, se regocija.
Sunakkhattaṁ sumaṅgalaṁ
Supabhātaṁ suhuṭṭhitaṁ
Sukhaṇo sumuhutto ca
Suyiṭṭhaṁ brahmacārisu
Good constellations, good blessings,
Good daybreak, good waking,
Good moment and good time
When offerings are made to holy practitioners.
Buenas constelaciones, buenas bendiciones,
Buen amanecer, buen despertar,
Buen momento y buena hora
Cuando se hacen ofrendas a los practicantes santos.
Padakkhiṇaṁ kāya-kammaṁ
Vācā-kammaṁ padakkhiṇaṁ
Padakkhiṇaṁ mano-kammaṁ
Paṇīdhi te padakkhiṇe
Padakkhiṇāni katvāna
Labhant'atthe padakkhiṇe
Felicitous is bodily kamma
Verbal kamma is felicitous
Felicitous is mental kamma
When aspiring for felicity.
Having done the felicitous
They get felicitous rewards
Propicio es el kamma corporal.
El kamma verbal es propicio.
Propicio es el kamma mental
Cuando se aspira a lo propicio.
Habiendo hecho lo propicio
Obtienen recompensas propicias.
[MJG] · [AN 3.155]
P4 LLM
Bhavatu-sabba-maṅgalaṁ
⟨Bhavatu⟩ sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-buddh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Buddha,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Buda,
Que siempre estés en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-dhamm'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Dhamma,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Dhamma,
Que siempre estés en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-saṅgh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Saṅgha,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Saṅgha,
Que siempre estés en paz.
[MJG]
P4 LLM
Recitaciones Funerarias
Funeral Recitations
Pubba-bhāga-nama-kāra-pāṭho
⟨Namo tassa⟩ bhagavato arahato sammāsambuddhassa [3x]
Homage to the Blessed, Worthy, and Perfectly Enlightened One [3x]
Homenaje al Sublime, al Arahant, al Completamente Iluminado [3x] Nandisena · Dhammapada (2012)
[DN 21] budismolibre.org
Dhamma-saṅgaṇī-mātikā
⟨Kusalā dhammā⟩
Akusalā dhammā
Abyākatā dhammā
Wholesome dhammas
Unwholesome dhammas
Undetermined dhammas
Fenómenos sanos
Fenómenos insanos
Fenómenos indeterminados
Sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā
Dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā
Adukkham'asukhāya vedanāya sampayuttā dhammā
Dhammas associated with pleasant feeling
Dhammas associated with painful feeling
Dhammas associated with neither-painful-nor-pleasant feeling
Fenómenos asociados con sensación placentera
Fenómenos asociados con sensación de desplacer
Fenómenos asociados con sensación neutral
Vipākā dhammā
Vipāka-dhamma-dhammā
N'eva vipāka na vipāka-dhamma-dhammā
Consequential dhamma
Subject to consequential dhamma
Neither consequential nor subject to consequential dhamma
Fenómenos resultantes
Fenómenos sujetos a resultado
Fenómenos ni resultantes ni sujetos a resultado
Upādinn'upādāniyā dhammā
Anupādinn'upādāniyā dhammā
Anupādinn'ānupādāniyā dhammā
Clung dhammas which can be clung to
Unclung dhammas which can be clung to
Unclung dhammas which cannot be clung to
Fenómenos apegados que pueden ser objeto de apego
Fenómenos no apegados que pueden ser objeto de apego
Fenómenos no apegados que no pueden ser objeto de apego
Saṅkiliṭṭha-saṅkilesikā dhammā
Asaṅkiliṭṭha-saṅkilesikā dhammā
Asaṅkiliṭṭh'āsaṅkilesikā dhammā
Dhammas defiled and subject to defilements
Dhammas undefiled but subject to defilements
Dhammas neither defiled nor subject to defilements
Fenómenos contaminados y sujetos a contaminación
Fenómenos no contaminados pero sujetos a contaminación
Fenómenos ni contaminados ni sujetos a contaminación
Savitakka-savicārā dhammā
Avitakka-vicāra-mattā dhammā
Avitakk'āvicārā dhammā
Dhammas with thought and examination
Dhammas without thought but with examination
Dhammas with neither thought nor examination
Fenómenos con pensamiento aplicado y sostenido
Fenómenos sin pensamiento aplicado pero con pensamiento sostenido
Fenómenos sin pensamiento aplicado ni sostenido
Pīti-sahagatā dhammā
Sukha-sahagatā dhammā
Upekkhā-sahagatā dhammā
Dhammas accompanied by rapture
Dhammas accompanied by pleasure
Dhammas accompanied by equanimity
Fenómenos acompañados de arrobamiento
Fenómenos acompañados de placer
Fenómenos acompañados de ecuanimidad
Dassanena pahātabbā dhammā
Bhāvanāya pahātabbā dhammā
N'eva dassanena na bhāvanāya pahātabbā dhammā
Dhammas abandoned by seeing
Dhammas abandoned by development
Dhammas abandoned by neither seeing nor development
Fenómenos abandonados por la visión
Fenómenos abandonados por el desarrollo
Fenómenos abandonados ni por la visión ni por el desarrollo
Dassanena pahātabba-hetukā dhammā
Bhāvanāya pahātabba-hetukā dhammā
N'eva dassanena na bhāvanāya pahātabba-hetukā dhammā
Conditioned dhammas abandoned by seeing
Conditioned dhammas abandoned by development
Conditioned dhammas abandoned by neither seeing nor development
Fenómenos con causas abandonadas por la visión
Fenómenos con causas abandonadas por el desarrollo
Fenómenos con causas abandonadas ni por la visión ni por el desarrollo
Ācaya-gāmino dhammā
Apacaya-gāmino dhammā
N'ev'ācaya-gāmino n'āpacaya-gāmino dhammā
Dhammas leading to building up
Dhammas leading to dismantling
Dhammas leading to neither building up nor dismantling
Fenómenos que conducen a la acumulación
Fenómenos que conducen a la dispersión
Fenómenos que no conducen ni a la acumulación ni a la dispersión
Sekkhā dhammā
Asekkhā dhammā
N'eva sekkhā n'āsekkhā dhammā
Dhammas of one in training
Dhammas of one beyond training
Dhammas of neither one in training nor one beyond training
Fenómenos del que está en entrenamiento
Fenómenos del que ha completado el entrenamiento
Fenómenos de quien ni está en entrenamiento ni lo ha completado
Parittā dhammā
Mahaggatā dhammā
Appamāṇā dhammā
Limited dhammas
Exhalted dhammas
Immeasurable dhammas
Fenómenos limitados
Fenómenos sublimes
Fenómenos inconmensurables
Paritt'ārammaṇā dhammā
Mahaggat'ārammaṇā dhammā
Appamāṇ'ārammaṇā dhammā
Dhammas from limited sense-objects
Dhammas from exalted sense-objects
Dhammas from immeasurable sense-objects
Fenómenos con objetos limitados
Fenómenos con objetos sublimes
Fenómenos con objetos inconmensurables
Hīnā dhammā
Majjhimā dhammā
Paṇītā dhammā
Inferior dhammas
Moderate dhammas
Superior dhammas
Fenómenos inferiores
Fenómenos moderados
Fenómenos superiores
Micchatta-niyatā dhammā
Sammatta-niyatā dhammā
Aniyatā dhammā
Certain wrong dhammas
Certain correct dhammas
Uncertain dhammas
Fenómenos con certeza errónea
Fenómenos con certeza correcta
Fenómenos inciertos
Magg'ārammaṇā dhammā
Magga-hetukā dhammā
Magg'ādhipatino dhammā
Dhammas with path as object
Dhammas with path as cause
Dhammas with path as predominant factor
Fenómenos con el sendero como objeto
Fenómenos con el sendero como causa
Fenómenos con el sendero como factor predominante
Uppannā dhammā
Anuppannā dhammā
Uppādino dhammā
Arisen dhammas
Not-yet-arisen dhammas
Bound-to-arise dhammas
Fenómenos surgidos
Fenómenos aún no surgidos
Fenómenos destinados a surgir
Atītā dhammā
Anāgatā dhammā
Paccuppannā dhammā
Past dhammas
Future dhammas
Present dhammas
Fenómenos pasados
Fenómenos futuros
Fenómenos presentes
Atīt'ārammaṇā dhammā
Anāgat'ārammaṇā dhammā
Paccuppann'ārammaṇā dhammā
Dhammas with past objects
Dhammas with future objects
Dhammas with present objects
Fenómenos con objetos pasados
Fenómenos con objetos futuros
Fenómenos con objetos presentes
Ajjhattā dhammā
Bahiddhā dhammā
Ajjhatta-bahiddhā dhammā
Internal dhammas
External dhammas
Internal-and-external dhammas
Fenómenos internos
Fenómenos externos
Fenómenos internos y externos
Ajjhatt'ārammaṇā dhammā
Bahiddh'ārammaṇā dhammā
Ajjhatta-bahiddh'ārammaṇā dhammā
Dhammas with internal objects
Dhammas with external objects
Dhammas with internal-and-external objects
Fenómenos con objetos internos
Fenómenos con objetos externos
Fenómenos con objetos internos y externos
Sanidassana-sappaṭighā dhammā
Anidassana-sappaṭighā dhammā
Anidassana-appaṭighā dhammā
Visible and impinging dhammas
Non-visible but impinging dhammas
Non-visible and non-impinging dhammas
Fenómenos visibles con resistencia
Fenómenos no visibles con resistencia
Fenómenos no visibles sin resistencia
[Dhs mātikā]
P4 LLM P3 Guía al Tipitaka · terminología
Vipassanā-bhūmi-pāṭho
⟨Pañca-kkhandhā:⟩
Rūpa-kkhandho vedanā-kkhandho saññā-kkhandho saṅkhāra-kkhandho viññāṇa-kkhandho
Five aggregates:
The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of volitional formations, the aggregate of consciousness.
Cinco agregados:
El agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones volitivas, el agregado de la consciencia.
[DN 33]
Dvā-das'āyatanāni:
Cakkhv'āyatanaṁ rūp'āyatanaṁ sot'āyatanaṁ sadd'āyatanaṁ ghān'āyatanaṁ gandh'āyatanaṁ jivh'āyatanaṁ ras'āyatanaṁ kāy'āyatanaṁ phoṭṭhabb'āyatanaṁ man'āyatanaṁ dhamm'āyatanaṁ
Twelve sense bases:
The eye-base, the form base, the ear-base, the sound-base, the nose-base, the odour-base, the tongue-base, the flavour-base, the body-base, the tangible-base, the mind-base, the mind-object base.
Doce bases sensoriales:
La base del ojo, la base de la forma, la base del oído, la base del sonido, la base de la nariz, la base del olor, la base de la lengua, la base del sabor, la base del cuerpo, la base de lo tangible, la base de la mente, la base de los objetos mentales.
P3 Solé-Leris/Vélez de Cea · MN 148
[MN 148]
Aṭṭhārasa dhātuyo:
Cakkhu-dhātu rūpa-dhātu cakkhu-viññāṇa-dhātu sota-dhātu sadda-dhātu sota-viññāṇa-dhātu ghāna-dhātu gandha-dhātu ghāna-viññāṇa-dhātu jivhā-dhātu rasa-dhātu jivhā-viññāṇa-dhātu kāya-dhātu phoṭṭhabba-dhātu kāya-viññāṇa-dhātu mano-dhātu dhamma-dhātu mano-viññāṇa-dhātu
Eighteen elements:
The eye element, the form element, the eye-consciousness element; The ear element, the sound element, the ear-consciousness element; The nose element, the odour element, the nose-consciousness element; The tongue element, the flavour element, the tongue-consciousness element; The body element, the tangible element, the body-consciousness element; The mind element, the mind-object element, the mind-consciousness element.
Dieciocho elementos:
El elemento del ojo, el elemento de la forma, el elemento de la consciencia visual; El elemento del oído, el elemento del sonido, el elemento de la consciencia auditiva; El elemento de la nariz, el elemento del olor, el elemento de la consciencia olfativa; El elemento de la lengua, el elemento del sabor, el elemento de la consciencia gustativa; El elemento del cuerpo, el elemento de lo tangible, el elemento de la consciencia corporal; El elemento de la mente, el elemento de los objetos mentales, el elemento de la consciencia mental.
[MN 115]
Bā-vīsat'indriyāni:
Cakkhu'ndriyaṁ sot'indriyaṁ ghān'indriyaṁ jivh'indriyaṁ kāy'indriyaṁ man'indriyaṁ itth'indriyaṁ puris'indriyaṁ jīvit'indriyaṁ sukh'indriyaṁ dukkh'indriyaṁ somanass'indriyaṁ domanass'indriyaṁ upekkh'indriyaṁ saddh'indriyaṁ viriy'indriyaṁ sat'indriyaṁ samādh'indriyaṁ paññ'indriyaṁ anaññātañ'ñassāmī't'indriyaṁ aññ'indriyaṁ aññātāv'indriyaṁ
Twenty-two faculties:
The eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, mind faculty, faculty of feminity, faculty of masculinity, life faculty, pleasure faculty, pain faculty, happiness faculty, displeasure faculty, equanimity faculty, conviction faculty, energy faculty, mindfulness faculty, concentration faculty, wisdom faculty, the 'I am knowing the unknown' faculty, knowledge faculty, the faculty of one with complete knowledge.
Veintidós facultades:
La facultad del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo, de la mente, de la feminidad, de la masculinidad, vital, del placer, del dolor, de la felicidad, del disgusto, de la ecuanimidad, de la convicción, de la energía, de la atención, de la concentración, de la sabiduría, de «llegaré a conocer lo desconocido», del conocimiento, de quien posee conocimiento completo.
[Vibh]
Cattāri ariya-saccāni:
Dukkhaṁ ariya-saccaṁ
Dukkha-samudayo ariya-saccaṁ
Dukkha-nirodho ariya-saccaṁ
Dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā ariya-saccaṁ
Four noble truths:
The noble truth of dukkha;
The noble truth of the origin of dukkha;
The noble truth of the cessation of dukkha;
The noble truth of the way leading to the cessation of dukkha.
Cuatro nobles verdades:
La noble verdad del sufrimiento;
La noble verdad del origen del sufrimiento;
La noble verdad del cese del sufrimiento;
La noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
[SN 56.24]
Avijjā-paccayā saṅkhārā
Saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
Viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
Nāma-rūpa-paccayā saḷ'āyatanaṁ
Saḷ'āyatana-paccayā phasso
Phassa-paccayā vedanā
Vedanā-paccayā taṇhā
Taṇhā-paccayā upādānaṁ
Upādāna-paccayā bhavo
Bhava-paccayā jāti
Jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ
soka-parideva-dukkha-domanass'upāyāsā sambhavanti
Evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa samudayo hoti
With ignorance as condition, volitional formations;
With volitional formations as condition, consciousness;
With consciousness as condition, name-and-form;
With name-and-form as condition, the six sense bases;
With the six sense bases as condition, contact;
With contact as condition, feeling;
With feeling as condition, craving;
With craving as condition, clinging;
With clinging as condition, existence;
With existence as condition, birth;
With birth as condition, ageing-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair come to be.
Such is the origin of this whole mass of suffering.
Con la ignorancia como condición, las formaciones mentales;
Con las formaciones mentales como condición, la conciencia;
Con la conciencia como condición, el nombre-y-forma;
Con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos;
Con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto;
Con el contacto como condición, la sensación;
Con la sensación como condición, la avidez;
Con la avidez como condición, el apego;
Con el apego como condición, la existencia;
Con la existencia como condición, el nacimiento;
Con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza llegan a ser.
Tal es el origen de todo este cúmulo de insatisfacción.
P2 Baron · SN 12.1
Avijjāya tv'eva asesa-virāga-nirodhā saṅkhāra-nirodho
Saṅkhāra-nirodhā viññāṇa-nirodho
Viññāṇa-nirodhā nāma-rūpa-nirodho
Nāma-rūpa-nirodhā saḷ'āyatana-nirodho
Saḷ'āyatana-nirodhā phassa-nirodho
Phassa-nirodhā vedanā-nirodho
Vedanā-nirodhā taṇhā-nirodho
Taṇhā-nirodhā upādāna-nirodho
Upādāna-nirodhā bhava-nirodho
Bhava-nirodhā jāti-nirodho
Jāti-nirodhā jarā-maraṇaṁ
soka-parideva-dukkha-domanass'upāyāsā nirujjhanti
Evam'etassa kevalassa dukkha-kkhandhassa nirodho hoti
But with the remainderless fading away and cessation of ignorance comes cessation of volitional formations;
With the cessation of volitional formations, cessation of consciousness;
With the cessation of consciousness, cessation of name-and-form;
With the cessation of name-and-form, cessation of the six sense bases;
With the cessation of the six sense bases, cessation of contact;
With the cessation of contact, cessation of feeling;
With the cessation of feeling, cessation of craving;
With the cessation of craving, cessation of clinging;
With the cessation of clinging, cessation of existence;
With the cessation of existence, cessation of birth;
With the cessation of birth, ageing-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Such is the cessation of this whole mass of suffering.
Pero, con la total desaparición y el cese de la ignorancia, llega el cese de las formaciones mentales;
Con el cese de las formaciones mentales, llega el cese de la conciencia;
Con el cese de la conciencia, llega el cese del nombre-y-forma;
Con el cese del nombre-y-forma, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos;
Con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese del contacto;
Con el cese del contacto, llega el cese de la sensación;
Con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez;
Con el cese de la avidez, llega el cese del apego;
Con el cese del apego, llega el cese de la existencia;
Con el cese de la existencia, llega el cese del nacimiento;
Con el cese del nacimiento, también cesan la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza.
Tal es el cese de todo este montón de insatisfacción.
P2 Baron · SN 12.1
[DN 33, MN 148, MN 115, Vibh, SN 56.24, SN 12.1]
P4 LLM
P2 Baron · SN 12.1
P3 Solé-Leris · MN 148
Paṭṭhāna-mātikā-pāṭho
⟨Hetu-paccayo⟩ ārammaṇa-paccayo adhipati-paccayo anantara-paccayo samanantara-paccayo saha-jāta-paccayo aññam'añña-paccayo nissaya-paccayo upanissaya-paccayo pure-jāta-paccayo pacchā-jāta-paccayo āsevana-paccayo kamma-paccayo vipāka-paccayo āhāra-paccayo indriya-paccayo jhāna-paccayo magga-paccayo sampayutta-paccayo vippayutta-paccayo atthi-paccayo n'atthi-paccayo vigata-paccayo avigata-paccayo
Root condition, sense-object condition, predominant condition, immediate condition, directly immediate condition, coexistent condition, reciprocity condition, dependence condition, sufficing condition, pre-existent condition, post-existent condition, repetition condition, action condition, result condition, nutriment condition, faculty condition, jhāna condition, path condition, associated condition, separated condition, existence condition, non-existence condition, disappeared condition, non-disappeared condition.
Condición de raíz, condición de objeto, condición de predominancia, condición de proximidad, condición de contigüidad, condición de conacimiento, condición de mutualidad, condición de apoyo, condición de apoyo decisivo, condición de prenacimiento, condición de postnacimiento, condición de repetición, condición de kamma, condición de resultante, condición de nutrimento, condición de facultad, condición de jhāna, condición del sendero, condición de asociación, condición de disociación, condición de presencia, condición de ausencia, condición de desaparición y condición de no desaparición.
Adāsi-me-ādi gāthā
⟨Adāsi me akāsi me⟩
Ñāti-mittā sakhā ca me
Petānaṁ dakkhiṇaṁ dajjā
Pubbe katam'anussaraṁ
"He gave to me [gifts], he did [things] for me.
They're my relatives, friends and pals."
To the deceased one should give offerings,
Remembering what was done before.
«Él me dio [regalos], él hizo [cosas] por mí.
Son mis parientes, amigos y compañeros.»
A los difuntos uno debería dar ofrendas,
Recordando lo que se hizo anteriormente.
Na hi ruṇṇaṁ vā soko vā
Yā v'aññā paridevanā
Na taṁ petānam'atthāya
Evaṁ tiṭṭhanti ñātayo
For neither weeping nor sorrow,
Nor any form of lamentation
Benefits the departed ones.
Such is how the relatives remain.
Pues ni el llanto ni la pena,
Ni ninguna forma de lamentación
Beneficia a los difuntos.
Así es como permanecen los parientes.
Ayañ'ca kho dakkhiṇā dinnā
Saṅghamhi supatiṭṭhitā
Dīgharattaṁ hitāy'assa
Ṭhānaso upakappati
And this offering that has been given
And firmly established in the Saṅgha,
Would be for their long-term welfare
And arrives there immediately.
Y esta ofrenda que ha sido dada
Y firmemente establecida en el Saṅgha,
Será para su bienestar a largo plazo
Y llega allí inmediatamente.
So ñāti-dhammo ca ayaṁ nidassito
Petāna'pūjā ca katā uḷārā
Balañ'ca bhikkhūnam'anuppadinnaṁ
Tumhehi puññaṁ pasutaṁ anappakan'ti
And the duty of relatives has been shown,
And lofty honouring of the departed done;
Strength has also been given to the bhikkhus,
And much merit accumulated by you all.
Y el deber de los parientes ha sido mostrado,
Y elevado homenaje a los difuntos realizado;
Fuerza también ha sido dada a los bhikkhus,
Y muchos méritos acumulados por todos ustedes.
[Kp 7]
P4 LLM
Maraṇa-paccavekkhaṇā
⟨Aniccā vata saṅkhārā⟩
Uppāda-vaya-dhammino
Uppajjitvā nirujjhanti
Tesaṁ vūpasamo sukho [3x]
Indeed, conditioned things cannot last
Their nature is to rise and cease;
Having arisen things must cease;
Their stilling is true happiness. [3x]
Efímeras son todas las cosas condicionadas,
Sujetas a surgir y perecer,
Habiendo llegado a esta existencia, tienen que desaparecer,
Buena es la paz, cuando hay cese. [3x]
P1 Baron · DN 16
[DN 16] suttacentral.net
⟨Sabbe sattā⟩ maranti ca
Mariṁsu ca marissare
Tath'ev'āhaṁ marissāmi
N'atthi me ettha saṁsayo [3x]
All living beings are dying,
Have died, and will die.
In the same way, I will die,
I have no doubt about this. [3x]
Todos los seres vivos están muriendo,
Han muerto, y morirán.
De la misma manera, yo moriré,
No tengo duda alguna sobre esto. [3x]
[Thai]
⟨Aciraṁ vat'ayaṁ kāyo⟩
Paṭhaviṁ adhisessati
Chuḍḍho apeta-viññāṇo
Niratthaṁ va kaliṅgaraṁ [3x]
All too soon, this body
Will lie on the ground cast off,
Bereft of consciousness,
Like a useless scrap of wood. [3x]
Realmente pronto este cuerpo
Yacerá sobre la tierra, desechado,
Sin conciencia,
Como un leño inservible. [3x]
Nandisena · Dhp (2012)
[Dhp 41] budismolibre.org
P4 LLM
Bhavatu-sabba-maṅgalaṁ
⟨Bhavatu⟩ sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-buddh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Buddha,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Buda,
Que siempre estés en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-dhamm'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Dhamma,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Dhamma,
Que siempre estés en paz.
Bhavatu sabba-maṅgalaṁ
Rakkhantu sabba-devatā
Sabba-saṅgh'ānubhāvena
Sadā sotthī bhavantu te
May every blessing come to be.
And all good spirits guard you well.
With all the power of the Saṅgha,
May you always be at ease.
Que toda bendición se realice.
Y que todos los buenos espíritus te protejan.
Con todo el poder del Saṅgha,
Que siempre estés en paz.
[MJG]
P4 LLM
Uddissan'ādhiṭṭhāna
Handa mayaṁ uddissan'ādhiṭṭhāna-gāthāyo bhaṇāmase
Now let us recite the verses of sharing and aspiration
Recitemos ahora los versos de compartir y aspiración
Iminā puñña-kammena upajjhāyā guṇ'uttarā
Ācariy'ūpakārā ca mātāpitā ca ñātakā
Suriyo candimā rājā guṇavantā narā'pi ca
Brahma-mārā ca indā ca lokapālā ca devatā
Yamo mittā manussā ca majjhattā verikā'pi ca
Sabbe sattā sukhī hontu puññāni pakatāni me
Sukhañ'ca tividhaṁ dentu khippaṁ pāpetha vo'mataṁ
Through the goodness that arises from my practice
May my spiritual teachers and guides of great virtue
My mother my father and my relatives
The sun and the moon and all virtuous leaders of the world
May the highest gods and evil forces
Celestial beings, guardian spirits of the earth
And the Lord of Death
May those who are friendly, indifferent or hostile
May all beings receive the blessings of my life
May they soon attain the threefold bliss and realize the Deathless
Por la bondad que surge de mi práctica
Que mis maestros espirituales y guías de gran virtud
Mi madre, mi padre y mis parientes
El sol y la luna y todos los líderes virtuosos del mundo
Que los dioses más elevados y las fuerzas del mal
Los seres celestiales, los espíritus guardianes de la tierra
Y el Señor de la Muerte
Que los que son amistosos, indiferentes u hostiles
Que todos los seres reciban las bendiciones de mi vida
Que pronto alcancen la triple dicha y realicen lo Inmortal
Iminā puñña-kammena iminā uddissena ca
Khipp'āhaṁ sulabhe c'eva taṇh'ūpādāna-chedanaṁ
Ye santāne hīnā dhammā yāva nibbānato mamaṁ
Nassantu sabbadā yeva yattha jāto bhave bhave
Ujucittaṁ satipaññā sallekho viriyamhinā
Mārā labhantu nokāsaṁ kātuñ'ca viriyesu me
Buddh'ādhipavaro nātho dhammo nātho varuttamo
Nātho paccekabuddho ca saṅgho nāthottaro mamaṁ
Tes'ottam'ānubhāvena mār'okāsaṁ labhantu mā
Through the goodness that arises from my practice
And through this act of sharing
May all desires and attachments quickly cease
And all harmful states of mind
Until I realize Nibbāna
In every kind of birth, may I have an upright mind
With mindfulness and wisdom, austerity and vigor
May the forces of delusion not take hold nor weaken my resolve
The Buddha is my excellent refuge
Unsurpassed is the protection of the Dhamma
The Solitary Buddha is my noble guide
The Saṅgha is my supreme support
Through the supreme power of all these
May darkness and delusion be dispelled
Por la bondad que surge de mi práctica
Y por este acto de compartir
Que todos los deseos y apegos cesen rápidamente
Y todos los estados mentales dañinos
Hasta que yo realice el Nibbāna
En cada tipo de nacimiento, que tenga una mente recta
Con atención y sabiduría, austeridad y vigor
Que las fuerzas de la ilusión no se apoderen ni debiliten mi determinación
El Buda es mi refugio excelente
Insuperable es la protección del Dhamma
El Buda Solitario es mi noble guía
El Saṅgha es mi supremo apoyo
Por el poder supremo de todos ellos
Que la oscuridad y la ilusión se disipen
[Trad]
P4 LLM
Sabba-patti-dāna
Handa mayaṁ sabba-patti-dāna-gāthāyo bhaṇāmase
Now let us recite the verses of sharing of all merits
Recitemos ahora los versos de compartir todos los méritos
Puññass'idāni katassa yān'aññāni katāni me
Tesañ'ca bhāgino hontu satt'ānant'āppamāṇakā
May whatever living beings
Without measure without end
Partake of all the merit
From the good deeds I have done
Que todos los seres vivientes
Sin medida, sin fin
Participen de todo el mérito
De las buenas acciones que he realizado
Ye piyā guṇavantā ca mayhaṁ mātā-pitā-dayo
Diṭṭhā me c'āpy'adiṭṭhā vā aññe majjhatta-verino
Those loved and full of goodness
My mother and my father dear
Beings seen by me and those unseen
Those neutral and averse
Los queridos y llenos de bondad
Mi madre y mi padre queridos
Seres vistos por mí y los no vistos
Los neutrales y los adversos
Sattā tiṭṭhanti lokasmiṁ te bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catu-vokārā saṁsarantā bhav'ābhave
Beings established in the world
From the three planes and four grounds of birth
With five aggregates or one or four
Wandering on from realm to realm
Seres establecidos en el mundo
De los tres planos y cuatro modos de nacimiento
Con cinco agregados o uno o cuatro
Vagando de reino en reino
Ñātaṁ ye patti-dānam'me anumodantu te sayaṁ
Ye c'imaṁ nappajānanti devā tesaṁ nivedayuṁ
Those who know my act of dedication
May they all rejoice in it
And as for those yet unaware
May the devas let them know
Quienes conocen mi acto de dedicación
Que todos se regocijen en él
Y para aquellos que aún no lo saben
Que los devas se lo comuniquen
Mayā dinnāna-puññānaṁ anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu averā sukha-jīvino
Khema-ppadañ'ca pappontu tesāsā sijjhataṁ subhā
By rejoicing in my sharing
May all beings live at ease
In freedom from hostility
May their good wishes be fulfilled
And may they all reach safety
Al regocijarse en mi compartir
Que todos los seres vivan en paz
Libres de hostilidad
Que sus buenos deseos se cumplan
Y que todos alcancen la seguridad
[Thai]
P4 LLM
Peta-patti-dāna
⟨Idaṁ me ñātinaṁ hotu⟩
Sukhitā hontu ñātayo
Idaṁ no ñātinaṁ hotu sukhitā hontu ñātayo
Idaṁ vo ñātinaṁ hotu sukhitā hontu ñātayo
May this be for my relatives, well and happy may the relatives be
May this be for our relatives, well and happy may the relatives be
May this be for your relatives, well and happy may the relatives be
Que esto sea para mis parientes, que estén bien y felices los parientes
Que esto sea para nuestros parientes, que estén bien y felices los parientes
Que esto sea para vuestros parientes, que estén bien y felices los parientes
[Pv 4.22]
P4 LLM
Devatā-patti-dāna
⟨Ettāvatā ca amhehi⟩
Sambhataṁ puñña-sampadaṁ
Sabbe devā anumodantu
Sabba-sampatti-siddhiyā
To the extent that all of us
Have accumulated a wealth of merits;
In this may all devas rejoice,
For the attainment of all fortunes.
Que todos los devas se regocijen
en la realización de los méritos que hasta ahora
nosotros hemos obtenido
para la adquisición de todo tipo de prosperidad.
Ettāvatā ca amhehi
Sambhataṁ puñña-sampadaṁ
Sabbe bhūtā anumodantu
Sabba-sampatti-siddhiyā
To the extent that all of us
Have accumulated a wealth of merits;
In this may all beings rejoice,
For the attainment of all fortunes.
Que todos los seres se regocijen
en la realización de los méritos que hasta ahora
nosotros hemos obtenido
para la adquisición de todo tipo de prosperidad.
Ettāvatā ca amhehi
Sambhataṁ puñña-sampadaṁ
Sabbe sattā anumodantu
Sabba-sampatti-siddhiyā
To the extent that all of us
Have accumulated a wealth of merits;
In this may all creatures rejoice,
For the attainment of all fortunes.
Que todas las criaturas se regocijen
en la realización de los méritos que hasta ahora
nosotros hemos obtenido
para la adquisición de todo tipo de prosperidad.
Paramāya pūjāyañ'ca paṇidhiñ'ca
Handa mayaṁ buddhapūjañ'ca paṇidhiñ'ca karomase
Now let us chant the highest honour and aspiration
Recitemos ahora el honor supremo y la aspiración
Buddhaṁ jīvita-pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Until life ends I go to the Buddha for refuge
Hasta que la vida termine, voy al Buda como refugio
Dhammaṁ jīvita-pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Until life ends I go to the Dhamma for refuge
Hasta que la vida termine, voy al Dhamma como refugio
Saṅghaṁ jīvita-pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Until life ends I go to the Saṅgha for refuge
Hasta que la vida termine, voy al Saṅgha como refugio
Iminā puñña-kammena
By this meritorious action
Por esta acción meritoria
Mā me bāla-samāgamo
May I not associate with fools
Que no me asocie con necios
Sataṁ samāgamo hotu
With the wise may I associate
Que me asocie con los sabios
Yāva nibbānapattiyā
Until the attainment of Nibbāna
Hasta el logro del Nibbāna
Yo kho bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā
Dhamm'ānudhamma-paṭipanno viharati
Sāmīci-paṭipanno
Anudhammacārī
So tathāgataṁ sakkaroti garuṁ karoti māneti pūjeti apaciyati
Paramāya pūjāya
Any bhikkhu, bhikkhunī, male or female lay follower
Who dwells practicing according to the Dhamma
Practicing properly
Behaving according to the Dhamma
Respects, esteems, cherishes, honours and pays homage to the Tathāgata
With the highest honour
Cualquier monje o monja, seguidor laico o seguidora laica,
Que permanece en el Dhamma,
Vive rectamente de acuerdo al Dhamma
Y camina por el camino del Dhamma,
Es el que realmente respeta al Tathāgata, lo venera, lo estima, lo honra y lo homenajea
De manera perfecta.
[DN 16] P1 Baron · SC
Tasmā
Imāya dhamm'ānudhamma-paṭipattiyā buddhaṁ pūjemi
Paramāya pūjāya
Therefore
By this Dhamma practice according to the Dhamma
I honour the Buddha with the highest honour
Por tanto
Por esta práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma
Honro al Buda con el honor supremo
Addhā imāya paṭipadāya jāti-jarā-byādhi-maraṇamhā parimuccissāmi
Surely by this way of practice I will be free from birth, ageing, sickness and death
Seguramente por este camino de práctica seré libre del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte
Idaṁ me puññaṁ āsavakkhayā-vahaṁ hotu
May my merit lead to the destruction of the taints
Que este mérito mío logre la destrucción de los contaminantes Nandisena · Cánticos (2019)
Idaṁ me puññaṁ nibbānassa paccayo hotu
May my merit be a condition for the attainment of Nibbāna
Que este mérito mío sea condición para la realización del Nibbāna Nandisena · Cánticos (2019)
[Sri Lanka]
P4 LLM
Saraṇagamana · Sikkhāpada
(Repeat each phrase after the leader)
(Repetir cada frase después del líder)
(Repetir cada frase después del líder)
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Homage to the Blessed, Worthy, and Perfectly Enlightened One.
Homenaje al Bienaventurado, Digno y Perfectamente Iluminado.
[3×]
Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
To the Buddha I go for refuge.
To the Dhamma I go for refuge.
To the Saṅgha I go for refuge.
Al Buddha me refugio.
Al Dhamma me refugio.
Al Saṅgha me refugio.
Dutiyam'pi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Dutiyam'pi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Dutiyam'pi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
For the second time, to the Buddha I go for refuge.
For the second time, to the Dhamma I go for refuge.
For the second time, to the Saṅgha I go for refuge.
Por segunda vez, al Buddha me refugio.
Por segunda vez, al Dhamma me refugio.
Por segunda vez, al Saṅgha me refugio.
Tatiyam'pi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Tatiyam'pi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi
Tatiyam'pi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi
For the third time, to the Buddha I go for refuge.
For the third time, to the Dhamma I go for refuge.
For the third time, to the Saṅgha I go for refuge.
Por tercera vez, al Buddha me refugio.
Por tercera vez, al Dhamma me refugio.
Por tercera vez, al Saṅgha me refugio.
〈 Tisaraṇa-gamanaṁ niṭṭhitaṁ 〉
〈 This completes the going to the Three Refuges. 〉
〈 Esto completa la toma de los Tres Refugios. 〉
Āma bhante
Yes, venerable sir.
Sí, venerable señor.
Pāṇ'ātipātā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from taking the life of any living being.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de quitar la vida a cualquier ser vivo.
Adinn'ādānā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from taking that which is not given.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no me es dado.
Kāmesu micchācārā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from sexual misconduct.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de la conducta sexual incorrecta.
Musāvādā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from lying.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de mentir.
Surā-meraya-majja-pamāda-ṭṭhānā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from consuming intoxicating drink and drugs that lead to carelessness.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de consumir bebidas y drogas embriagantes que conducen a la negligencia.
〈 Appamādena sampādetha 〉
〈 Perfect yourselves not being negligent. 〉
〈 Perfecciónense con diligencia. 〉
Sādhu sādhu sādhu
Well done, well done, well done.
Bien hecho, bien hecho, bien hecho.
(Postrarse 3×)
Pāṇ'ātipātā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from taking the life of any living being.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de quitar la vida a cualquier ser vivo.
Adinn'ādānā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from taking that which is not given.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no me es dado.
Abrahmacariyā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from any intentional sexual activity.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de toda actividad sexual intencional.
Musāvādā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from lying.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de mentir.
Surā-meraya-majja-pamāda-ṭṭhānā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from consuming intoxicating drink and drugs that lead to carelessness.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de consumir bebidas y drogas embriagantes que conducen a la negligencia.
Vikāla-bhojanā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from eating after noon.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de comer después del mediodía.
Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsana-ṭṭhānā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from dancing, singing, music and seeing entertainments; from wearing garlands, using perfumes, and beautifying the body with cosmetics.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos; de llevar guirnaldas, usar perfumes y embellecer el cuerpo con cosméticos.
Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇi-sikkhāpadaṁ samādiyāmi
I undertake the training to refrain from lying on a high or luxurious sleeping place.
Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de dormir en lugares altos y lujosos.
Imāni aṭṭha sikkhāpadāni samādiyāmi
I undertake these Eight Trainings.
Asumo estos ocho entrenamientos.
[3×]
〈 Imāni aṭṭha sikkhāpadāni sīlena sugatiṁ yanti sīlena bhogasampadā sīlena nibbutiṁ yanti tasmā sīlaṁ visodhaye 〉
These Eight Trainings: have virtue as a vehicle for happiness, have virtue as a vehicle for wealth, have virtue as a vehicle for liberation. Therefore let virtue be purified.
Estos ocho entrenamientos: la virtud conduce a la felicidad, la virtud conduce a la riqueza, la virtud conduce a la liberación. Por lo tanto, que la virtud sea purificada.
Sādhu sādhu sādhu
Well done, well done, well done.
Bien hecho, bien hecho, bien hecho.
(Postrarse 3×)
[Kp 1, Trad]
P4 LLM
Pāli Phonetics and Pronunciation
| Articulación | Sordas | Sonoras | Nasal | Semi- vocal |
Sibi- lante |
Vocales | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| no asp. | asp. | no asp. | asp. | corta | larga | ||||
| Guturales | k | kh | g | gh | ṅ | h | a | ā | |
| Palatales | c | ch | j | jh | ñ | y | i | ī | |
| Cerebrales | ṭ | ṭh | ḍ | ḍh | ṇ | r / l / ḷh | |||
| Dentales | t | th | d | dh | n | l | s | ||
| Labiales | p | ph | b | bh | m | v | u | ū | |
| Compuestas | e | o | |||||||
Nasal pura: ṁ
El Pāli es la lengua escritural oficial del budismo Theravāda. Está estrechamente relacionado con el sánscrito y no tiene escritura propia. Se han desarrollado formas escritas en los alfabetos de otras lenguas (Devanāgarī, cingalés, birmano, jemer, tailandés, romano).
| Cortas: | Largas: |
| a como en «magma» | ā como en «padre» (más larga) |
| i como en «tipo» (breve) | ī como en «litro» (más larga) |
| u como en «punto» (breve) | ū como en «cura» (más larga) |
| e como en «ley» | o como en «sol» | |
Las vocales largas se pronuncian igual que las cortas pero se mantienen el doble de tiempo. Por defecto, e y o son vocales largas, pero se acortan cuando van seguidas de consonantes dobles, p. ej. mettā, sotthi.
A diferencia del español e inglés, el Pāli no contiene diptongos. Las vocales del Pāli suenan similares a las del español.
Las consonantes del Pāli se pronuncian mayormente como se espera, pero con algunas reglas adicionales: las notaciones de dos letras con h (p. ej. kh, ch, ṭh, th, ph) denotan un sonido aspirado, y deben considerarse como una sola unidad. Son distintas del sonido nítido de una consonante simple (p. ej. k, c, ṭ, t, p).
Ejemplos: th como la «t» en «Thomas» (nunca como en inglés «the»); ph como en «palacio» (nunca como en inglés «phone»). Las consonantes dobles se pronuncian con una pausa antes de liberar la consonante, p. ej. kk como en «bookkeeper».
ḍ, ḍh, ḷ, ḷh, ṇ, ṭ, ṭh — Estas consonantes retroflejas no tienen equivalente en español. Se forman curvando la punta de la lengua hacia atrás contra el paladar.
La semivocal «v» se pronuncia como en «vamos»; «ñ» como en «cañón»; la nasal pura «ṁ» y la nasal sonora «ṅ» se pronuncian como la «n» en «mango».
Como ayuda para la comprensión, se han insertado guiones (-) en los compuestos Pāli más largos para indicar las palabras separadas que forman el compuesto. Esto no debe afectar la pronunciación durante la recitación. Los saltos de línea dentro de una oración indican una breve pausa para respirar, pero los saltos de línea con sangría indican que la recitación continúa sin pausa.
Los pasajes entre ángulos 〈 ... 〉 son recitados solo por el líder. Excepto en las recitaciones protectoras y funerarias, hay una pausa para respirar después de 〈 ... 〉, antes de que el resto del grupo se una.
P4 LLM
Chanting Leader Guidelines
Es un gran honor y también una gran responsabilidad guiar a un grupo de practicantes del Dhamma a través de las recitaciones. Estas pautas proporcionan orientación para facilitar una experiencia fluida y agradable tanto para los participantes como para el propio líder de recitación.
Se deben considerar los siguientes puntos:
El líder de recitación debe prestar especial atención a las sílabas largas y cortas, ya que una pronunciación incorrecta resultaría en una recitación asincrónica. Para obtener una buena pronunciación del Pāli, es muy útil recitar frecuentemente con quienes tienen buena pronunciación, o escuchar y recitar junto con grabaciones de audio de recitaciones Pāli bien pronunciadas.
Para que los demás puedan seguir con precisión el estilo de recitación del líder, es fundamental que sea claramente audible. La voz del líder debe ser más fuerte que la del participante más sonoro, para que los demás puedan seguirlo con facilidad. Cuando haya duda, es preferible errar hacia el lado de «demasiado fuerte» que «demasiado suave». Para sesiones de recitación de más de 20 minutos, se puede usar un micrófono como apoyo.
Es útil elegir un tempo que permita mantener una pronunciación clara de los términos Pāli. Aunque uno sea capaz de recitar con precisión a alta velocidad, sería muy difícil para los principiantes seguir el ritmo. El Pāli no es nuestra lengua materna, y la lectura fluida requiere mucha práctica. Elegir un ritmo más meditativo también permite que la mente procese el Dhamma mientras lo recita. La recitación privada puede hacerse mucho más rápida que la recitación en grupo.
Una vez elegido un tempo adecuado para comenzar la recitación, puede ser difícil mantenerlo durante toda la sesión. Para la mayoría de las personas existe una tendencia natural a acelerar con el tiempo. Es tarea del líder evitar que esto suceda. El momento ideal para ajustar el tempo es entre dos recitaciones, no durante una. La línea de introducción (p. ej. «Handa mayaṁ...» o «Evaṁ me sutaṁ») sirve como indicador del ritmo elegido.
Cada persona tiene un tono preferido en el que su voz suena más natural. Es útil elegir un tono que no esté demasiado lejos del tono natural de uno; de lo contrario, puede resultar muy agotador, especialmente en períodos prolongados de recitación. Si el tono natural del líder es muy alto o muy bajo, puede ser necesario un cierto ajuste. Escuchar una nota de referencia antes de comenzar puede ser útil para encontrar el tono correcto.
Una vez elegido un tono adecuado, puede ser difícil mantenerlo durante toda la sesión. Para muchas personas existe una tendencia natural a bajar gradualmente el tono con el tiempo. El momento ideal para correcciones de tono es entre dos recitaciones. La línea de introducción establece el tono, y el resto del grupo se sintoniza.
Los participantes que no conocen un texto particular dependen en gran medida del líder. La continuidad puede ser difícil de mantener cuando hay necesidad de respirar o toser. El líder puede ayudar al grupo eligiendo sus pausas con habilidad. Es especialmente al comienzo de las oraciones/líneas cuando ciertos participantes pueden quedarse atascados por un lapse de memoria. La voz del líder es crucial ahí. Igualmente, al final de líneas largas, es importante que al menos el líder continúe hasta el final. Esto hace que el centro de la oración sea el momento ideal para tomar una breve pausa respiratoria.
Los puntos y principios anteriores sirven como guía para que los aspirantes a líderes de recitación hagan su experiencia lo más fluida posible. Además, el resto del grupo se beneficia de líderes bien entrenados, que dan a sus compañeros del Saṅgha una sensación de tranquilidad y comodidad al recitar las palabras del Buddha, permitiéndoles reflexionar sobre el significado en el camino. Después de todo, la recitación del Dhamma es una de las puertas a la liberación (AN 5.209).
P4 LLM
Endnotes
La edición original en inglés, SBS Pāli-English Recitations (2025), contiene más de 160 notas finales detalladas que explican las decisiones de traducción al inglés, las variantes textuales del Pāli y las diferencias con el libro de recitaciones del WPN (Buddhist Chanting, 2014).
Para esta edición en español, se destacan las siguientes observaciones generales:
1. La traducción «Digno» (Worthy One) para Arahant se ha preferido sobre «Señor» (Lord) en todo el libro, ya que refleja mejor el significado original del término tal como se usaba en la era pre-budista.
2. El término «bendición» se usa en todo el libro con el significado de «apoyo» o «cosa beneficiosa», sin implicar las connotaciones cristianas que pueda tener en el uso popular.
3. Las fuentes principales de la traducción al español son: Ven. Nandisena (budismolibre.org, buddhispano.net), Anton P. Baron (bosquetheravada.org, SuttaCentral), Bernat Font (SuttaCentral-Bilara) y Aleix Falqués (SuttaCentral). Consulte la leyenda de fuentes para la clasificación de prioridad.
4. El texto Pāli sigue la edición de la tipología usada en el libro SBS original. Las variantes textuales entre las ediciones tailandesa, birmana y cingalesa se documentan en las notas de la edición en inglés.
5. Para la lista completa de notas finales con las variantes textuales del Pāli y las discusiones doctrinales detalladas, consulte la edición en inglés: SBS Pāli-English Recitations (2025).
Sādhu · Sādhu · Sādhu
P4 LLM
Guía para la auditoría del texto
Cada bloque de traducción al español incluye una etiqueta que indica su origen y nivel de confianza doctrinal:
Prioridad 1 Autores aprobados: Ven. Nandisena, Anton P. Baron, Aleix Falqués. Traducciones verificadas por autoridades doctrinales reconocidas.
Prioridad 2
Bases de datos estructuradas: SuttaCentral (proyecto Bilara, archivos _es).
Traducciones de repositorios revisados por pares.
Prioridad 3 Bases de datos no estructuradas: Bosque Theravada y otras fuentes indexadas. Requieren verificación adicional.
Prioridad 4 Traducción de novo (LLM): Generada por inteligencia artificial. Requiere revisión humana obligatoria por Bhante Rahula o el comité.
Este sistema de etiquetas permite a Bhante Rahula y al equipo
auditar y aprobar cada traducción de forma eficiente.